Leia em 10 minutos.
Este texto foi lambido por 83 almas essa semana.
Dion Fortune
excerto de ‘Preparação e Trabalho do Iniciado’
<-voltar para o sumário
Sempre existiu uma crença generalizada de que alguns homens sabem mais do que outros e que, em vez de compartilhar certos aspectos de seu conhecimento com seus semelhantes, como estavam dispostos, ou melhor, ansiosos, para fazer com outros aspectos, mantinham-nos cuidadosamente para si ou os comunicavam apenas a um seleto grupo, que era vinculado a um segredo inviolável, ou permitiam que esses poucos escolhidos repassassem esse conhecimento somente àqueles que estavam preparados para assumir as mesmas obrigações e que eram considerados dignos de receber esse grande privilégio. Essa tradição aparece na literatura de todos os povos em todas as épocas de sua história, e encontramos a crença amplamente difundida de que essas doutrinas secretas dizem respeito à natureza interior do homem e do universo, o aspecto que não é observável pela ação direta dos cinco sentidos físicos, mas cuja percepção exige a ativação dos sentidos superiores.
Além disso, acreditava-se que grande parte do ensinamento secreto estava relacionada ao treinamento de seus estudantes para utilizarem esses sentidos superiores para fins de observação, assim como o estudante das ciências físicas é treinado em técnicas laboratoriais e no uso do microscópio. Também se acreditava que a ciência oculta tinha seu aspecto prático, e que o conhecimento de suas leis conferia poder nos mundos mais sutis, assim como o conhecimento das leis naturais conferia poder no mundo físico denso.
Era reconhecido que esse conhecimento era cuidadosamente guardado por aqueles que eram seus guardiões, e, ao longo das eras, o mesmo motivo para essa cautela foi apontado: que, em mãos erradas, esse poder, se abusado, poderia causar sérios danos, pois os homens não tinham o direito de usá-lo para fins pessoais, já que era derivado do Grande Autor do Universo. Os homens que o detinham eram fiduciários e não proprietários, e não poderiam apropriar-se desse poder sagrado para seus próprios usos sem serem culpados de um crime contra seu Deus e seus semelhantes; e temos muitas tradições do castigo rápido e severo que recaiu sobre aqueles que assim ofenderam, seja pelas mãos de seus colegas iniciados ou dos poderes superiores contra os quais pecaram.
No entanto, também se acreditava que, embora esse conhecimento fosse mantido tão secreto que ninguém sabia onde estavam suas faculdades, suas bibliotecas ou seus estudantes, se um homem, por seu caráter e sua vida, se tornasse um digno receptor, mais cedo ou mais tarde ele seria colocado em contato com aqueles que eram competentes para instruí-lo, e então ele também estaria sujeito ao banimento do segredo.
A literatura e a história dão testemunho universal da existência dessa crença entre todos os povos em todas as épocas; muitas vezes essa crença foi expressa e, tantas vezes, contradita, apenas para ser reafirmada em cada geração seguinte. A maioria das pessoas reconhece que não pode haver fumaça sem fogo, especialmente um volume tão grande de fumaça como vemos aqui, e que esse conhecimento e método de treinamento realmente existem como um sistema organizado, como pode ser atestado por muitos que os encontraram em primeira mão.
Como antigamente, declara-se que é necessário apenas que o estudante se prepare para esse conhecimento, para que as misteriosas correntes que percorrem o universo o coloquem em contato com aqueles que podem iluminá-lo, e muitos podem atestar por experiência pessoal que essa crença é bem fundamentada. Quem quer que formule, mesmo subconscientemente, um desejo de estudar o conhecimento superior, terá a oportunidade de fazê-lo. Vida após vida, ele receberá o treinamento necessário para prepará-lo para seu estudo, até que, finalmente, se, através de toda a disciplina severa a que foi submetido, o desejo ainda ocupar o primeiro lugar em sua estima como a única coisa que vale a pena, esse desejo subconsciente se manifestará na consciência; o que era informe se tornará articulado, e o homem deliberadamente iniciará a busca das evidências das coisas não vistas.
O que, então, um homem pode fazer para cultivar sua mente e estar preparado para esse conhecimento superior quando ele vier a ele? O que ele pode fazer como treinamento preliminar, trabalhando como um estudante solitário, para se preparar para a recepção do conhecimento que deseja? O estudante que não está fundamentado nos elementos básicos não pode entender o ensinamento avançado; aquele que não tem conhecimento de aritmética não pode compreender a matemática. “Ganhe os meios primeiro, Deus certamente encontrará uso para nosso ganho”, disse um que ele próprio havia trilhado o caminho do conhecimento. O que pode fazer o estudante que ainda não encontrou seu Mestre? – embora muitas vidas antes seu Mestre deva ter encontrado a ele, ou ele não teria alcançado a articulação de seu desejo. O que ele pode fazer para fazer o melhor uso do material que está à sua disposição, para que, quando o tempo de seu treinamento chegar, nada fique por fazer que poderia ter sido feito antes, e seu progresso não seja impedido pela ausência daquela base necessária de cultura mental que estava em seu poder estabelecer enquanto ainda estava fora do portão? Muito tempo é perdido ensinando a um homem o que ele deveria ter aprendido na escola para permitir que ele compreendesse o significado do conhecimento que sua iniciação lhe permite acessar.
É verdade que, embora vislumbres gloriosos sejam captados pela intuição não auxiliada pelo intelecto, muito mais é perdido pela pura incapacidade do estudante de compreender o significado de sua oportunidade. Coisas infinitas podem ser percebidas pela intuição espiritual, mas, a menos que o intelecto esteja preparado para cooperar, essas coisas raramente podem ser de utilidade prática para a solução dos problemas do mundo. O místico tem seus momentos de emoção extática durante os quais atinge grandes alturas, mas raramente é capaz de trazer de volta água dos poços da vida para aqueles que deixou para trás. Somente quando cada veículo de consciência no homem está em perfeita correlação, o fluxo de inspiração pode passar por ele e ser traduzido em manifestação no mundo físico em que vivemos hoje; e, embora um homem possa aprender grandes coisas e armazená-las em sua mente subconsciente, é apenas durante a vida em que ele aprendeu a correlacionar seus veículos para que ele possa trazer o espiritual à manifestação, que ele pode ser útil a seus semelhantes.
Eu, portanto, insto aqueles que desejam o conhecimento superior a imediatamente começarem a tarefa de correlacionar seus veículos de consciência, especialmente o mental, para que, quando o conhecimento superior for revelado a eles, possam atuar como elos entre o que está acima e seus semelhantes que ainda estão em um degrau inferior da grande escada. Eu os insto, se precisarem de algum incentivo para esse esforço, a lembrar o quanto teria significado para eles, quando eles próprios estavam naquele mesmo degrau, se a ajuda que estará em seu poder oferecer tivesse estado disponível. Nenhum esforço em busca do desenvolvimento é desperdiçado, mesmo que aquele que se esforça pareça perder de vista seu objetivo e se desviar do caminho. É a passagem de muitos pés que alarga o caminho para a multidão; nós, em nosso tempo, nunca teremos que enfrentar provações como as dos primeiros iniciados que abriram o caminho para nós.
Com relação à consideração prática dos problemas envolvidos nessa correlação dos veículos de consciência, é importante que o estudante pense em seus veículos como algo separado de si mesmo, como ferramentas que ele usa para realizar seu trabalho; para esse propósito, ele as afia e cuida delas, e quanto mais alto o nível em que ele puder se acostumar a funcionar, melhor será o começo quando sua oportunidade se apresentar. Poucas pessoas esclarecidas se identificam com seus corpos físicos, mas muitas vivem em suas emoções; algumas podem pensar livre e coerentemente sobre assuntos concretos, mas apenas algumas podem raciocinar em termos abstratos, e apenas uma ou duas em uma geração podem experimentar as intuições do plano espiritual de forma a serem capazes de pensar em termos de pensamento inceptivo e não manifestado.
Os iniciados das ciências ocultas são ensinados a funcionar nesses diferentes níveis, usando uma terminologia derivada do Oriente; ou, para expressar a mesma ideia em palavras ocidentais, a pensar de diferentes maneiras. Antes de estarmos prontos para o ensino de um Mestre, devemos conquistar os níveis físico e emocional por nós mesmos, pois, até esse estágio, o estado normal de evolução nos permite desenvolver sem qualquer interferência externa. Devemos tornar o corpo um servo absoluto que não tem mais o poder de tornar imperativas suas necessidades; é para esse fim que grande parte do ascetismo extremo dos métodos de Yoga da Índia é direcionada. Nós, do Ocidente, no entanto, não praticamos esses métodos; é suficiente que o corpo seja um colaborador voluntário e não um escravo submisso. Direcione os desejos de um homem para um nível superior e eles automaticamente o elevarão até lá; como disse um grande Iniciado: “Como o homem pensa em seu coração, assim ele é”.
As emoções devem fluir livremente, sem conflito ou distorção, nos canais que a Natureza lhes designou antes que possam ser elevadas a um nível superior. Não se pode sublimar uma patologia.
A direção das energias da vida deve ser removida do domínio dos desejos para o da vontade. Até que isso seja feito, não pode haver progresso constante em qualquer direção, pois os desejos são despertados de fora, não direcionados de dentro, e variam com o estímulo externo.
Consideremos agora o cultivo da mente em preparação para o treinamento oculto. Deve-se lembrar que existem dois níveis distintos da mente, a região do pensamento concreto e a região do pensamento abstrato, e cada uma dessas regiões requer cultivo. Para um homem acostumado a pensar apenas em formas concretas, o abstrato parece sem sentido quando ele entra em contato com ele pela primeira vez. Seus termos não evocam nenhuma imagem correspondente em sua consciência, mas são apenas palavras para ele, e é necessário habituar a mente a pensar em ideias em vez de imagens. Um dos modos mais fáceis de fazer isso é o estudo da álgebra, pois aqui a mente é forçada a um tipo elementar de pensamento abstrato e adquire o hábito de pensar em proporções separadas das coisas. A partir desse ponto, pode-se avançar para o estudo da filosofia e da metafísica, e uma boa introdução a esse estudo é “Primeiros Princípios”, de Herbert Spencer.
Com relação ao nível de pensamento concreto, podemos fazer muito como preparação para o treinamento superior. O campo diante de nós é vasto, tão vasto que seria difícil estender nossos estudos além dos limites da utilidade. Quanto maior for a esfera de nosso conhecimento, mais numerosos serão nossos pontos de contato com o cosmos.
O estudante que deseja adquirir conhecimento diretamente da Mente Cósmica procede de maneira muito semelhante a um paciente que se submete à psicanálise, exceto que, neste caso, sua atenção é dirigida para fora e não para dentro. Ele começa com uma ideia em sua própria mente e segue a cadeia de ideias associadas até alcançar o complexo raiz na Consciência Cósmica. Portanto, ficará claro que, a menos que ele tenha um ponto de partida em sua própria consciência, alguma ideia clara e intimamente relacionada ao assunto de estudo, ele não poderá começar a juntar os elos da cadeia de associações e, assim, trazer o complexo raiz para o campo de sua consciência.
O bom estudante ocultista deve ter um conhecimento geral sólido de ciências naturais, história, matemática e filosofia. Ele não pode, naturalmente, ter um conhecimento profundo de todos esses assuntos, mas deve conhecer suas linhas gerais; deve estar familiarizado com os princípios de todas as ciências e conhecer os métodos da filosofia. Então, quando adquirir conhecimento especial, será capaz de vê-lo em relação ao esquema cósmico do qual faz parte, e, portanto, conhecerá esse conhecimento de uma maneira muito diferente daquele que o percebe isoladamente de seu ambiente. Um tem a planta viva no jardim sob sua observação, o outro tem o espécime seco no herbário. A relatividade do conhecimento há muito foi percebida, mas a unidade do conhecimento ainda não recebeu justiça. Embora um homem só possa se destacar por meio da especialização, é essencial que ele tenha um pano de fundo contra o qual possa ver seu conhecimento em perspectiva.
Para o estudante ocultista, há outra razão para esse arcabouço de informações gerais; ao procurar estudar entrando em contato com a Mente Cósmica, ele frequentemente terá acesso a uma massa de ideias diversas, mas muitas vezes deixará escapar uma informação valiosa por falta de compreensão de seu valor; ou, confuso por uma terminologia desconhecida, pode não compreender o significado do que está aprendendo.
Os professores de uma universidade não estão dispostos a ensinar aos alunos os elementos de conhecimento que pertencem à sala de aula escolar, e, quando o estudante deseja empreender os estudos superiores da ciência esotérica, ele deve vir o mais completamente preparado possível, conforme os estudos exotéricos possam capacitá-lo.
