As partes da alma: um sistema grego de chakras

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John Opsopaus

Este ensaio é o resultado de uma tentativa de encontrar um sistema grego de “centros de energia” correspondentes aos chakras da filosofia oriental. Tal correspondência ajudaria a iluminar o misticismo grego e revelar alguns dos fundamentos da Tradição Mágica Ocidental. Esse objetivo pode parecer um exercício superficial de analogias, mas há razões para esperar uma correspondência substancial. Primeiro, os sistemas indiano e grego evoluíram de uma cultura indo-européia comum, de modo que seria de esperar correspondências genéticas; essas conexões provavelmente foram mantidas ao longo dos milênios, uma vez que sabemos que o Oriente Médio mediava a transferência cultural contínua tanto com o Ocidente quanto com o Oriente. Em segundo lugar, há um certo grau de objetividade no sistema de chakras, refletido no corpo físico, o que levaria a correspondências mesmo na ausência de contato cultural. A consequência desses dois fatores é uma uniformidade significativa nas idéias sobre o Espírito e sua conexão com o Corpo em todo o continente eurasiano, e mesmo além, conforme documentado, por exemplo, no livro “The Origins of European Thought About the Body, the Mind, the Soul, the World, Time, and Fate.” de Richard Broxton Onians.

Como conheceríamos um sistema grego de chakras se o víssemos? O padrão que usei é que (1) eles devem ser aproximadamente sete centros de energia; (2) eles devem estar localizados aproximadamente onde os chakras estão localizados; (3) eles devem ter aproximadamente as mesmas “funções” dos chakras.

Vale lembrar que o sistema de chakras mais conhecido no Ocidente, com sete chakras, não é o único; alguns têm mais de quatorze (Eliade, 243-5; Murphy, 156). Portanto, não devemos esperar uma correspondência exata de número, pois certos centros de energia podem ou não ser contados dependendo de sua força ou do “tipo” de energia que concentram. Além disso, diferentes sistemas diferem na localização exata dos chakras, portanto, não devemos esperar uma correspondência exata em um sistema grego. No entanto, será evidente que o sistema grego corresponde de perto ao sistema de sete chakras.

Minha fonte principal tem sido a obra já citada de Onians, especialmente Parte I e Parte II (cap. 1-7), mas a estrutura geral é descrita no relato de Platão das “Partes da Alma” no Timeu (69c-73d), que provavelmente incorpora doutrina pitagórica. A seguir, numerei os centros de energia de cima para baixo com algarismos romanos, pois isso concorda melhor com a doutrina platônica; no entanto, os chakras são convencionalmente numerados de baixo para cima, para os quais usei (apropriadamente) números hindus (os chamados números arábicos).

I	Koruphe	Vertex	Sahasrara	Iluminação	7
II	Enkephalos	Cerebrum	Ajna	Intelecto	6
III	Trachelos	Collum	Visuddha	Purificação	5
IV	Phrenes	Cor	Anahata	Afeição	4
V	Gaster	Abdomen	Manipura	Apetição	3
VI	Gonades	Genitalia	Svadhisthana	Procriação	2
VII	Hieron Osteon	Os Sacrum	Muladhara	Sobrevivência	1

I
A coroa da cabeça (Gk. koruphe, Lat. vértice). Platão disse que os humanos ficam de pé por causa da conexão entre os Céus e a Alma em seus cérebros. Pessoas com poder especialmente grande em suas cabeças eram representadas com um nimbo, um halo de chamas, ao redor de sua cabeça (atestado já no século III aC na Grécia). Este centro corresponde ao Chakra 7 (no topo da cabeça), chamado Sahasrara, que significa “mil (-pétalas)”, uma descrição apropriada de um nimbo.

II
O Cérebro (Gk. enkephalos, Lat. cerebrum), que contém a psyche (Gk.) ou gênio (Lat.). (Eu uso a antiga ortografia latina “genios” para evitar confusão com o inglês “genius” ou consciência que foi colocada em IV,  no peito), correspondendo a Skt. asu. A visão posterior, que se encontra em Platão e corresponde melhor ao sistema oriental (cf. Skt. atman), é que o cérebro é o centro do pensamento racional, o centro intelectual. Tanto em Homero quanto em Platão, a psique é considerada a parte imortal da Alma. A substância física correspondente à psyche era a medula (medula), especialmente o líquido cefalorraquidiano do cérebro e da coluna, mas também em outras partes do corpo (veja abaixo). Por esta razão, pensava-se que as almas que partiram pareciam cobras como cérebro e a coluna vertebral. O couro cabeludo e os pelos faciais eram considerados emanações físicas da psyche, e assim o cabelo, o couro cabeludo e o queixo eram considerados sagrados (daí a dedicação das mechas e o toque do queixo ou da barba em súplica). Este centro corresponde ao Chakra 6 (na testa), chamado Ajna, que significa “autoridade ou comando”, um nome apropriado para a faculdade racional, que Platão disse “controla e restringe” as faculdades inferiores; Onians chama isso de função executiva.

III
O Pescoço (Gk. trachelos, dere; Lat. collum), que Platão chamou de “istmo ou limite” entre a Alma Superior, Divina ou Imortal e a Alma Inferior ou Mortal. Ele disse que permite a comunicação entre os dois, mas impede a Alma Inferior de “poluir” a Superior. Este centro corresponde ao Chakra 5 (na garganta), chamado Visuddha, que significa “purgação ou pureza”, isto é, “a purificação do sistema físico meramente animal” (Campbell, 165).

IV
O Coração e os Pulmões (grego phrenes, Lat. cor), que contêm o thumos (grego) ou animus (Lat.), que é a parte Superior da Alma Mortal. Nos tempos homéricos, o thumos era o Espírito Consciente, o veículo do Pensamento e do Sentimento (cf. Sânsc. manas). Mais tarde, restringiu-se ao sentimento, emoção, paixão e principalmente espírito, coragem e raiva – a função Afetiva. Este centro corresponde ao Chakra 4 (no coração), chamado Anahata, que significa “não bater” (referindo-se ao som místico). Este chakra está associado ao prana (sânsc.) – sopro vital, espírito vital (Campbell, 164), assim como os phrenes com pneuma (gr.) ou spiritus (lat.) – sopro, espírito. Campbell (164-5) diz: “Esta é a aspiração, então, do esforço espiritual”, e “o nascimento do espiritual em oposição à vida meramente física”, e da mesma forma os phrenes estão associados ao espírito, em oposição ao partes inferiores, que estão associadas a necessidades e desejos físicos. O “pequeno vestíbulo” (o Lótus Vermelho de Oito Pétalas com a Árvore Kalpa) abaixo do Chakra do Coração corresponde ao diafragma, que Platão chamou de “partição do diafragma” que separa as duas partes da Alma Mortal (associada ao Espírito e ao Desejo, respectivamente. ).

V
O Ventre (Gk. Gaster, Lat. Abdômen), entre o diafragma e o umbigo, é o local da Parte Inferior da Alma Mortal, que é a Alma Apetitiva, que compartilhamos com os animais e plantas inferiores; sua função é a nutrição e é a fonte do Desejo (tanto Nutricional quanto, segundo a maioria, Sexual). Este centro corresponde ao Chakra 3 (no umbigo), chamado Manipura, que significa “cidade da joia brilhante”, e sua função é “agressiva: conquistar, consumir, transformar tudo em si mesmo” (Campbell, 159-60). ), que é uma boa descrição da Alma Apetitiva.

VI
As Gônadas (Gk. gônadas, Lat. genitalia), representando a função Procriativa. A “medula”, o material de que se fazia psyche ou genios, era a Essência da Vida; Platão diz que nele são feitos “os laços de vida que unem a Alma ao Corpo”. Essa medula ou seiva é passada pela espinha, concentrada nas gônadas, e é a fonte da vida da prole. Em particular, o sêmen era considerado uma espécie de seiva cerebrospinal. Este centro corresponde ao Chakra 2, chamado Svadhisthana, que significa “seu local favorito”, um nome apropriado para “o chakra da sexualidade” (Campbell, 144).

VII
O Sacro ou Osso Sagrado (Gk. hieron osteon, Lat. os sacrum), ou seja, a base da coluna. Como este era um centro de concentração da Força Vital, os povos do Oriente Médio acreditavam que todo o corpo poderia ser regenerado a partir desse osso, e Onians (p. 208) conjectura que sua potência pode explicar o “beijo da vergonha” (osculum infame) das bruxas e templários (e talvez dos cátaros e valdenses). Este centro corresponde ao Chakra 1, chamado Muladhara, que significa “base raiz”, que Campbell (p. 144) associa a “agarrar-se à vida” e a uma “psique reativa”, então em ambos os casos temos a forma mais grosseira do Força vital. Da mesma forma, a Espinha foi chamada de Tubo Sagrado (hiera surinx), que lembra o Sushumna (Coluna), que também é considerado um canal (nadi). Da mesma forma, o Ded Pillar egípcio, que representa a coluna vertebral, era um símbolo da Vida. Não encontrei, no entanto, correspondentes gregos para os nadis Ida e Pingala.

VIII
Acima temos as concentrações de energia “centrais” da filosofia grega, e é evidente que elas correspondem de perto aos sete chakras familiares. Os gregos também reconheciam concentrações de energia “periféricas” nas mãos, coxas e joelhos (que possuem uma grande concentração de “medula”). Isso explica o sacrifício dos ossos da coxa, o uso da mão (especialmente a direita) para exercer o poder executivo e o aperto dos joelhos ao suplicar. (O joelho – Gk. gonu, Lat. genu – foi especialmente associado com a Força Vital – gênios – e com a procriação ou “geração”; cf. genital, genético, gônada, etc.) Até onde eu sei, os chakras correspondentes são não reconhecido no pensamento oriental.

Como regra geral, o Espírito, de um tipo ou de outro, é mais concentrado onde a carne é mais fina (Timeu 75a), portanto, na cabeça, peito, sacro, joelhos e mãos.

Bibliografia

Campbell, Joseph. (1990). Transformations of Myth Through Time. New York: Harper & Row.

Eliade, Mircea. (1969). Yoga: Immortality and Freedom, tr. Willard R. Trask. Bollingen Series LVI. Princeton: Princeton University Press.

Mead, G. R. S. (1967). The Doctrine of the Subtle Body in Western Tradition. Theosophical Publishing House.

Murphy, Michael. (1992). The Future of the Body: Explorations Into the Further Evolution of Human Nature. New York: Jeremy Tarcher/Putnam.

Onians, Richard Broxton. (1951). The Origins of European Thought About the Body, the Mind, the Soul, the World, Time, and Fate. Cambridge: Cambridge University Press.

Poortman, J. J. (1978). Vehicles of Consciousness: The Concept of Hylic Pluralism. Vols. 1-4. Theosophical Publishing House.

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