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Por Aaron Leitch
Desde o advento da palavra falada entre a humanidade, a língua tem sido considerada algo sagrado e mágico. Ser capaz de compartilhar ideias entre as pessoas foi uma poderosa inovação, assim como a capacidade de nomear e treinar nossos animais de trabalho, tais como cães de caça e pastoreio. Conhecer o verdadeiro nome de uma pessoa também concedeu algum poder sobre eles: você pode adverti-los para longe do perigo ou atraí-los para uma emboscada à sua própria vontade. À medida que nossos sistemas legais se tornaram mais sofisticados com o tempo, o verdadeiro nome de uma pessoa (especialmente na forma de uma assinatura) tornou-se uma ferramenta política muito poderosa – e continua a sê-lo até hoje.
Desde o início, a linguagem se estendeu (ou poderíamos dizer de) ao reino espiritual. Algumas de nossas primeiras palavras, e os hieróglifos que as representavam por escrito, foram recebidos por xamãs que comungavam com seus Deuses Padroeiros via transe extático. E, é claro, muitas dessas palavras foram aplicadas como nomes para as forças espirituais da natureza. Muito como os cães de caça e pastoreio mencionados anteriormente, conhecer o verdadeiro nome de qualquer espírito – juntamente com as palavras de comando às quais ele responderia – era ter controle sobre ele. Até hoje, tanto o nome quanto a assinatura de um espírito é considerado uma necessidade se o espírito tiver que ser dirigido ou exorcizado.
Quando chegamos à era histórica, descobrimos que a linguagem já deixou de ser uma tecnologia de ponta e, em vez disso, tornou-se uma “sabedoria do passado”. Como tanto a fala quanto a escrita se tornaram mais comuns no mundo secular, os sacerdotes começaram a olhar para as línguas do passado por considerações sagradas e mágicas. Por exemplo, os sacerdotes da Babilônia usavam o sumério – a língua de seus antecessores – como sua língua sagrada. Da mesma forma, os sacerdotes de qualquer dinastia egípcia estavam mais interessados nos hieróglifos usados pelas dinastias anteriores, que naturalmente estavam gravados em muitos templos e monumentos antigos em toda a terra.
Esta prática continuou bem na era cristã, quando línguas mortas como o latim, grego e hebraico bíblico se tornaram as línguas sagradas supremas do Ocidente. O fato de que estas línguas estavam “mortas” – significando que elas não estavam mais em uso entre as pessoas comuns e, portanto, não estavam mais sujeitas a mudanças – as tornou perfeitas para serem postas de lado e usadas apenas para os ritos sagrados.
Quando sacerdotes e místicos começaram a olhar para o passado em busca da linguagem sagrada, eles acabaram desenvolvendo a crença de que todas as línguas devem traçar suas raízes em algum protótipo original. Se a língua de seus antecessores era mais sagrada que a sua, então certamente a língua de seus antecessores deve ser ainda mais santa. Voltar atrás o suficiente, e teoricamente deve-se chegar à Primeira Língua em sua forma pura – exatamente como os deuses a haviam entregue aos primeiros humanos. Esta é a língua que teria sido usada para manter uma conversa familiar com os Deuses e Anjos, e também teria sido usada para dar a todas as coisas do mundo seu primeiro – isto é, nomes verdadeiros.
Podemos ver ecos desta tradição em toda a literatura bíblica, especialmente no Livro do Gênesis e em certos textos apócrifos. A saga da linguagem humana começa em Gênesis com Deus mesmo usando algum tipo de linguagem para “falar” o universo em existência. Então, alguns dias depois, Adão recebe a tarefa de aplicar nomes a todas as coisas do mundo. Como a Bíblia não menciona Adão criando ou aprendendo uma nova língua, e como ele obviamente mantém uma conversa familiar com Deus, anjos e até mesmo com os animais do Jardim, geralmente assume-se que ele estava falando a mesma língua que Deus falava no primeiro capítulo de Gênesis. Na verdade, nenhuma menção é feita aos humanos criando sua própria língua até muitas gerações mais tarde, no incidente na Torre de Babel.
Em Gênesis 11, encontramos a explicação bíblica para todas as várias línguas que se espalham pela face da Terra. Tendo decidido proclamar sua própria divindade, os governantes de Babel (Babilônia) iniciaram a construção de uma enorme torre que teria alcançado os Palácios do Céu. A fim de pôr um fim a esta arrogância, Deus estabeleceu a Confusão das Línguas, tornando impossível para os construtores comunicarem-se uns com os outros. Eventualmente estas pessoas seguiram caminhos separados e fundaram suas próprias nações, dando assim origem às diferentes culturas do mundo.
Este mito levanta todo tipo de questões intrigantes. Como era a língua pré-Babel? Era a mesma língua que Adão falava no Éden? Mais importante ainda, existem maneiras de redescobrir a “Língua Adâmica” original, e o que significaria para a humanidade se pudéssemos? Algumas destas perguntas seriam respondidas por um texto bíblico apócrifo chamado “Livro de Enoque“.
Enoque é mencionado apenas em algumas longas listas genealógicas no Livro do Gênesis. Ele é a sétima geração de Adão e foi o bisavô de Noé. Diz-se que ele viveu 365 anos e depois foi simplesmente “não mais, pois Deus o tomou”. Como Enoque é o único antepassado na lista que não tem registro da hora da morte, surgiram lendas que descrevem sua tradução corporal para os céus. Por volta do ano 600 a.C., o Livro de Enoque (também conhecido como 1 Enoque ou o Livro Etíope de Enoque) transformou as versões mais antigas das lendas enoquianas em escrituras.
O que mais nos preocupa na história de Enoque é que, uma vez no céu, foi-lhe permitido ver um livro muito especial: as Tabuletas Celestiais, também conhecidas como o Livro da Vida. Este Livro Sagrado continha todos os pronunciamentos feitos na Corte de Deus, desde os comandos usados na Criação até as palavras que trarão o fim dos tempos. Enoque foi autorizado a copiar 366 livros desta informação divina, e deixar estes Livros de Enoque como herança para a humanidade.
Infelizmente, o espaço me proíbe de lhes contar aqui toda a saga de Enoque. Para ser breve, direi simplesmente que os 366 livros de Enoque foram ensombrados por mistérios corruptos aprendidos de outras fontes. Eventualmente, Deus decidiu enviar o Grande Dilúvio para limpar a ardósia e recomeçar. Os livros de Enoque e toda a memória deles foram perdidos na catástrofe.
Durante quase toda a história registrada, os místicos procuraram restabelecer o acesso aos Tabuletas Celestes de Enoque. Outras culturas tiveram suas próprias mitologias e nomes para esta mesma história. Os egípcios chamaram os Tabletes de Livro de Toth, e registram suas próprias sagas sobre tentativas humanas de obter o Livro. As primeiras lendas hebraicas falam do Livro dos Segredos de Deus (Sepher Raziel), que foi dado a Adão no Éden até que ele o perdeu no outono. Entretanto, uma vez que chegamos à Inglaterra renascentista, descobrimos que foi a lenda de Enoque que capturou a atenção da maioria dos místicos judeus e cristãos. Eles desejavam visitar astralmente os céus – como Enoque, Ezequiel ou São João – e vislumbrar o Livro Celestial da Vida e a língua primordial que Adão usou para falar com os anjos e aplicar nomes a todas as coisas.
Durante muito tempo, o hebraico bíblico foi considerado um exemplo da língua Adâmica. O Antigo Testamento estava escrito nele e, portanto, todas as palavras e profecias que chegaram à humanidade através dos antigos profetas e antepassados estavam em hebraico. Certamente, então, esta era a mesma linguagem usada por Deus e anjos na formação e direção do universo. (Podemos ver isto no texto Cabalístico fundamental chamado Sepher Yetzirah, ou Livro de Formação).
Entretanto, os místicos ocidentais não judeus suspeitavam que o que chamamos de hebraico bíblico não era o Adão hebreu que teria conhecido. A história da Torre de Babel não dizia que a Língua Original sobreviveu ao incidente. Além disso, eles sabiam que os idiomas tendem a mudar drasticamente com o tempo e o uso. Embora aceitassem o hebraico como uma língua sagrada, eles tendiam a acreditar que ele só poderia ser um reflexo imperfeito da Língua Celestial original.
Durante a Renascença, uma linha de famosos ocultistas e criptógrafos começou a experimentar a redescoberta da língua de Adão. No início dos anos 1500, Heinrich Cornelius Agrippa escreveu seus Três Livros de Filosofia Oculta, nos quais dedicou muitos capítulos a métodos de encriptação e decriptação de nomes de Deus e Anjos. Entre este material, ele também registrou três dos primeiros exemplos medievais/renascentistas da escrita divina: Celestial, Malachim (Angélico), e Passando o Rio. Eles não são exatamente idiomas, mas são alfabetos dados para codificar Nomes Divinos sobre talismãs.
Como o hebraico era considerado um descendente da verdadeira língua Adâmica, não é surpresa ver o hebraico refletido nestes alfabetos mágicos. Todos os três compartilham semelhanças com o hebraico em forma de letra e direção da escrita (da direita para a esquerda). Eles diferem do hebraico por serem roteiros muito finos; a maioria das letras é formada por pequenos círculos conectados por linhas finas. As letras do alfabeto celestial, segundo nos dizem, foram formadas desenhando certos padrões estelares e conectando as linhas (assim como fazemos com as constelações). Entretanto, nenhuma informação é dada sobre quais grupos estelares foram usados para formar as letras. Independentemente disso, o que vemos no Alfabeto Celestial é uma tentativa de criar uma linguagem dos céus, um reflexo do que Adão pode ter aprendido no Éden. Os dois seguintes alfabetos, Malachim e Passing the River (Passando o Rio), parecem ser adaptações posteriores deste mesmo alfabeto.
Em um obscuro texto alquímico chamado Voarchadumia, que surgiu em meados dos anos 1500, temos um dos primeiros exemplos de um roteiro celestial que não segue a forma do hebraico. No entanto, parece ser o próximo passo na busca da Linguagem Divina. Depois de ilustrar o alfabeto hebraico e um alfabeto mágico que parece ser uma mistura dos três roteiros de Agrippa, o livro passa a dar um alfabeto de Enoque. Este alfabeto usa traços de linha grossa, é escrito da esquerda para a direita, e corresponde às nossas conhecidas letras latinas. Nenhum contexto mitológico é dado para este alfabeto; contudo, podemos assumir que eles representam a linguagem que Enoque viu nos Tabletes Celestiais.
O que mais se destaca no alfabeto enoquiano do Voarchadumia são suas semelhanças com o alfabeto angélico gravado mais tarde pelo Dr. John Dee e seu escritor Edward Kelley. Dee possuía uma cópia da Voarchadumia e a anotou fortemente, mostrando um grande interesse nos alfabetos mágicos que ela revela. Há uma certa semelhança entre o estilo das letras angélicas de Dee e o roteiro enoquiano de Voarchadumia. Embora nenhuma das letras de Dee realmente apareça no texto anterior, não seria negligente listar este livro como uma das muitas inspirações por trás do material de Dee.
Dee não apenas registrou um novo alfabeto como revelado pelos Anjos, mas também um livro inteiro escrito na língua. Pela primeira vez, a língua Adâmica foi apresentada como uma língua apropriada em vez de um mero alfabeto arrancado do hebraico. O livro dado a Dee foi nada menos que o Livro da Vida, as Tabuletas Celestiais que uma vez foram vistas por Enoque. Os Anjos o chamaram de Livro do Discurso de Deus (Loagaeth), e disseram a Dee que estavam reintroduzindo este texto sagrado na humanidade para retificar e reconciliar todas as religiões terrenas.
Desde a publicação das revistas de Dee, sua linguagem angélica – muitas vezes chamada erroneamente de “Enoquiana” pelos estudiosos modernos – tornou-se a base de grande parte do ocultismo ocidental. Embora nunca tenha suplantado o hebraico como língua sagrada, ele certamente tomou seu lugar ao seu lado. Foi adotado pela Ordem Hermética da Aurora Dourada no final do século XIX, e se disseminou a partir daí por todo o mundo esotérico ocidental. Entretanto, a Alvorada Dourada criou seus próprios sistemas para pronunciar as palavras (baseadas no hebraico, não menos) e usar a magia associada que tem pouca relação com o que Dee registrou em seus periódicos.
Ao longo dos anos, houve várias tentativas de explorar a língua. Em 1976, Leo Vinci publicou Gmicalzoma (With the Power of Understanding, Com o Poder do Entendimento), que delineou a saga da linguagem angélica de Dee como o autor a entendia. Um capítulo sobre a pronúncia das palavras foi incluído, mas tendeu a seguir as regras básicas aplicadas pela Alvorada Dourada. A partir daí, as palavras da conhecida Língua Angélica são listadas em ordem alfabética como um dicionário.
Pouco tempo depois, em 1978, Donald Laycock completou seu Dicionário Completo de Enoquiano. Linguista profissional, sua análise da língua tem sido o padrão sobre o assunto desde então. No entanto, sua análise foi muito perfunctória. Ele parecia suficientemente profundo para satisfazer-se de que se tratava de uma linguagem construída ou de um glossolalia (e, portanto, não o que Dee afirmava ser) e deixou de investigar. Ele forneceu o primeiro guia de pronúncia do Angelical que não foi baseado nos métodos da Golden Dawn, mas infelizmente ele não se concentrou no inglês primitivo-moderno que Dee e Kelley realmente falavam. Finalmente, a maior parte do livro de Laycock é também uma mera lista alfabética de palavras “Enoquianas” conhecidas.
Agora – quase 450 anos após Dee ter registrado suas sessões angélicas – um novo recurso para o estudo da língua angélica de Dee tornou-se disponível: The Angelical Language: The History, Mythos and Encyclopaedic Lexicon of the Tongue of Angels (A Linguagem Angélica: A História, Mitos e Léxico Enciclopédico da Língua dos Anjos), da Llewellyn Publications. Em dois volumes maciços, a língua é decomposta até suas próprias raízes – tanto linguística e mitológica – e posta a nu para o estudo tanto de ocultistas quanto de linguistas. Não há dúvidas sobre se a língua é real ou construída, ou se Dee estava falando com anjos ou demônios. Em vez disso, o foco é a própria língua, quebrando sua gramática e sintaxe até os elementos radicais de suas palavras-raiz. Longe de uma simples lista de palavras conhecidas no estilo de um dicionário, trata-se de um Léxico Enciclopédico de toda a língua, conforme registrado por Dee, fortemente anotado e referenciado de várias maneiras.
A Linguagem Angélica não pretende ser um trabalho definitivo, colocando a Língua dos Anjos em pedra proverbial. Ao invés disso, é apenas um instantâneo – talvez visto pela primeira vez – da língua como Dee e Kelley a gravaram. Minha esperança é que os linguistas e estudiosos encontrem no Léxico uma ferramenta útil para aprofundar nossa compreensão da contribuição de Dee ao misticismo ocidental. E é minha esperança adicional que os místicos e ocultistas a utilizem para expandir nossa compreensão e uso prático da Língua dos Anjos.
Zorge, [Amigavelmente, na língua enoquiana]
Leitch-Abril 2010.
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Fonte:
LEITCH, Aaron. The Quest for the Divine Language. The Lllewellyn’s Journal, 2010. Disponível em: <https://www.llewellyn.com/jou
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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