De Arte Chemica

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Este texto é uma tradução de um texto latino de autoria incerta, atribuido tanto a Marsilius Ficinus como a Cornelius Agrippa, e encontrado na Bibliotheca Chemica Curiosa, Vol 2, Genebra, 1702.

 

Capítulo 1.

Da geração dos metais nas entranhas da terra.

A opinião e a determinação de todos aqueles que filosofam corretamente é a mesma: que todos os metais são gerados pelo vapor do enxofre e do mercúrio vivo. Pois, quando a gordura da terra, ao ser aquecida, encontra a substância da água um tanto globulosa, tanto por sua virtude natural quanto pelos raios dos corpos celestes e pelo esforço do céu, conforme a pureza ou impureza de cada um, consolida isso nas veias da terra em corpos belíssimos: ouro, prata, cobre, estanho, ferro e chumbo.

Capítulo 2.

Da Natureza e da arte.

Mas há no arco deste mundo duas causas eficientes: Natureza e arte. A Natureza diariamente produz e gera novas coisas. Mas a arte, através da concepção, fazendo uma impressão das semelhanças dessas coisas sobre si mesma, segue de maneira admirável os passos e delineações da Natureza. De modo que, se a inteligência humana não auxilia em certas coisas, é evidente que a própria Natureza teria se desviado de sua operação. Ou a arte, às vezes, com a ajuda da Natureza, corrige, supre e de certa forma (especialmente neste magnífico discurso sobre as coisas minerais) parece superar a Natureza. O que há muito já foi consagrado à memória perpétua por aqueles antigos Filósofos.

Há dois tipos de Filósofos. Alguns, investigando apenas a Natureza por si mesma, deixaram em seus escritos monumentais a virtude e o poder das coisas sublunares, tanto das qualidades elementares quanto do céu e das estrelas, como fazem os médicos. E alguns outros que descreveram as naturezas dos animais, árvores, ervas, metais e pedras preciosas. Mas outros, verdadeiramente mais gloriosos, penetrando de maneira muito sagaz e perspicaz não apenas na Natureza, mas finalmente no próprio arcano da Natureza e em seus recessos mais internos, assumiram para si, por um título mais verdadeiro, o nome de filósofo. Mas, como a Natureza gera todos os metais a partir de duas coisas, enxofre e mercúrio, e nos deixou os corpos superiores gerados a partir deles, juntamente com os corpos inferiores, é certo que os industriosos podem fazer o mesmo a partir de suas três operações, e reduzir os corpos inferiores à Natureza e à perfeição dos corpos superiores.

Capítulo 3.

Refuta uma opinião de alguns sobre esta arte, e a arte filosófica é estabelecida em poucas palavras.

E, como pela maioria dos estudiosos da filosofia é aceito que os metais em si são gerados de enxofre e mercúrio, alguns julgaram que o enxofre e o mercúrio, sendo a raiz e a matéria dos metais, deveriam ser tomados e cozidos por tanto tempo até que fossem aglutinados em um corpo metálico. Estes verdadeiramente, se tivessem descido mais fundo no santuário da Natureza, nunca teriam chegado a tais opiniões tolas. Pois, embora o enxofre e o mercúrio fossem, por assim dizer, a raiz dos metais antes da primeira coagulação, agora já não o são, pois foram trazidos a outra natureza: de modo que não podem ser feitos deles qualquer corpo metálico. Além disso, a cadeia que une Vênus e Mercúrio em proporção adequada é desconhecida. Portanto, eles não devem ser tomados, mas sim aquilo que já está plenamente cozido no ventre da terra, e isso verdadeiramente o mais puro; algo que você não encontrará na natureza vegetal.

É evidente que todas as pequenas árvores, flores e ervas são produzidas a partir da água e da união de uma terra sutil. E, se você se esforça para produzir uma árvore ou uma erva, não deve tomar terra ou água, mas sim aquilo que provém delas, como um broto ou uma semente, que, sendo confiada ao seio da terra, a mãe de todas as coisas, e nutrida com um alimento de sua própria natureza, e chamada à vida pelos raios da luz solar, em devido tempo irrompe na superfície da terra na forma de uma árvore ou erva. Da mesma forma, essa arte divina ensina como tirar a semente de um corpo mais perfeito; que, sendo colocada na terra filosófica preparada pela arte e continuamente cozida por um calor temperado em pó branco ou vermelho, é dito ter convertido os corpos inferiores na natureza dos corpos superiores.

Capítulo 4.

Explica por que os filósofos buscaram esta arte e responde à questão: por que o espírito nos metais não pode propagar-se por si mesmo, uma vez que o espírito de todas as coisas é o autor da geração.

Afirmamos prontamente que a inspiração de Deus foi a principal causa pela qual os antigos filósofos buscaram esta ciência. Pois os filósofos, ao verem que todas as coisas vegetais e animais, bem como outras coisas, se multiplicam por um certo espírito próprio, e que uma transmutação é feita neste mundo inferior pelo ar, que parecia corromper todas as coisas particulares com o tempo, e que sua natureza mudava por meio dos movimentos de outra coisa: surgiu entre eles essa questão: por que o espírito nos metais não poderia propagar-se por si mesmo, uma vez que de um único broto crescem muitos, e de um pequeno grão quase incontáveis grãos se multiplicam. Foi finalmente decretado pelo oráculo divino que o espírito era contido por uma matéria mais grosseira, e que se esse espírito fosse separado por certa sublimação ao fogo e, sendo separado, fosse preservado em seu próprio assento conatural, ele poderia, como uma virtude seminal, sem qualquer inverdade, gerar sua própria espécie.

Por isso, os filósofos pensaram em trazer a luz e o brilho do corpo mais perfeito aos corpos inferiores, pois descobriram que eles diferiam entre si apenas pela maior ou menor cozedura, e que o mercúrio era a origem de todos os metais. Com esse mercúrio, extraindo a parte metálica do ouro, eles trouxeram o ouro à sua primeira natureza. Como essa redução é fácil e possível, foi concluído pelos filósofos que a transmutação dos metais é fácil e possível.”

“E quando esses filósofos primitivos reduziram o ouro à sua primeira matéria, fizeram uso da influência celestial, para que ele não voltasse a ser um metal tal como era antes. Depois, purificaram sua natureza, separando o impuro do puro. Feito isso, chamaram essa substância de pedra transmutadora dos filósofos. Para a fabricação dessa pedra, diversas operações foram inventadas por diferentes filósofos, para que fosse completado pela arte aquilo que a Natureza havia deixado inacabado, visto que a Natureza sempre tende à sua própria perfeição.

Capítulo 5.

Trata sobre o que é a pedra dos filósofos e discute primeiro sobre sua primeira parte.

E, como os filósofos tão obscuramente apresentaram essa ciência em estranhas envolvências de palavras e sombras de figuras, muitos duvidaram da pedra dos filósofos. De que é feita? Mas, se você prestar atenção diligentemente, nós dividimos a pedra em duas partes. A primeira parte, dizemos, é o Sol terrestre, sobre o qual tanto os antigos filósofos quanto os mais modernos concordam comigo em seus testemunhos na Turba. Sem o Sol terrestre, a obra física não é completada. Pois todos eles afirmam que não há verdadeira tintura sem o latão deles, porque ali está o mais puro enxofre dos sábios, no qual a Natureza sábia contém sua semente. E, assim como o sol difunde e lança os mais vivos e penetrantes raios sobre este mundo elementar, assim a pedra dos filósofos, sendo por uma operação física feita a partir do ouro, o filho, por assim dizer, do sol, se dispersa em outros metais e para sempre os igualará a si mesma em virtude, cor e peso. E, como todos os metais, nós justamente colocamos o ouro antes dos outros. Pois, como queremos fazer ouro e prata, é necessário tomar o mesmo. O homem é gerado de homem, uma árvore de uma árvore, e uma erva gera uma erva, e um leão gera um leão; pois cada coisa, de acordo com o temperamento de sua natureza, que eles chamam de completude, gera e produz o que é semelhante a si. No entanto, os filósofos mais verdadeiramente não fazem ouro ou prata, mas a Natureza purificada pela habilidade do operador.

Capítulo 6.

Trata da segunda parte da pedra, onde o espírito é comparado à mais gloriosa Virgem Santa Maria.

Dizemos que o mercúrio vivo é a segunda parte da pedra. E, como é vivo e cru, diz-se que dissolve os próprios corpos, porque adere naturalmente a eles em sua profundidade. Esta é a pedra sem a qual a Natureza não opera nada. Por isso, os filósofos nos aconselham a não trabalhar senão em Sol e mercúrio; que, sendo unidos, formam a pedra dos filósofos. Quem, portanto, pode justamente louvar os méritos do mercúrio, visto que é ele quem torna o ouro maleável e tem tanto poder que pode reduzir o próprio Sol à sua primeira natureza? Esse poder não é discernido em nenhuma outra coisa no mundo. Fala-se assim do mercúrio que os sábios procuram, está no mercúrio. O mercúrio destrói todo o Sol foliado: dissolve-o e o amolece, e retira a alma do corpo. Se for sublimado, então se faz a água da vida. Se alguém lhe perguntar: Quais são as pedras? Você responderá que Sol e mercúrio são as pedras físicas. Mas essas pedras estão mortas na Terra e não operam nada, exceto o que a indústria do homem lhes fornece.

Vou propor-lhe uma analogia sobre o ouro. O céu etéreo estava fechado para todos os homens, de modo que todos deveriam descer aos infernos e ali serem perpetuamente detidos. Mas Jesus Cristo abriu os portões do Olimpo etéreo, e agora destravou os reinos de Plutão, para que as almas pudessem ser libertas; quando, pela cooperação do Espírito Santo no ventre virginal, a Virgem Maria concebeu, por um mistério inefável e sacramentos profundíssimos, o que havia de mais excelente nos céus e na terra; e, por fim, deu à luz para nós o salvador de todo o mundo, que, de sua bondade superabundante, salvará todos os que pecarem, se o pecador se voltar a Ele. Mas ela permaneceu virgem intocada e imaculada: por isso, o mercúrio não é indevidamente comparado à mais gloriosa Virgem Maria. Pois o mercúrio é virgem porque nunca foi propagado no ventre da Terra e do corpo metálico, e ainda assim gera a pedra para nós; dissolvendo o céu, ou seja, o ouro, ele o abre e traz à tona a alma; que você deve entender como sendo a divindade, e a carrega por algum tempo em seu ventre, e finalmente, em seu devido tempo, a transmite para um corpo purificado. De onde nasce para nós uma criança, ou seja, a pedra, cujo sangue tinge os corpos inferiores e os leva em segurança ao céu dourado, e o mercúrio permanece virgem sem mancha, tal como sempre foi.

Capítulo 7.

Determina por que os filósofos ocultaram este conhecimento: onde o louvor da arte é estabelecido, e ele faz uma invectiva contra Zoilo, o detrator dos filósofos.

Mas Hamul, em Sênior, declara a principal razão pela qual os filósofos transmitiram esta arte à posteridade e aos filhos da sabedoria por meio de semelhanças incertas e alegorias obscuras: para que atribuíssem sua descoberta ao glorioso Deus, que poderia revelá-la a quem quisesse, e proibi-la de quem quisesse. Rasis, também, no livro ‘A Luz das Luzes’, relata: Pois, se eu explicasse todas as coisas de acordo com o que elas são, não haveria mais necessidade de prudência, mas o tolo seria igual ao sábio. Também lemos no final da Turba: Pois, a menos que os nomes fossem multiplicados nesta arte física, as crianças zombariam de nosso conhecimento. Por isso, não damos grande valor àqueles que escarnecem de nossa arte divina como sendo adulterada; da qual os filósofos mais famosos costumavam extrair todo o conhecimento de quase todas as coisas; assim como outrora os estatuários usavam os fios e moldes de nossa arte, roubados da estátua de Policleto. Também seria o cúmulo da estupidez suspeitar que aqueles antigos filósofos, de autoridade venerável, especialmente neste discurso sobre as coisas naturais, tenham transmitido qualquer falsidade à posteridade, pois empregaram seu maior esforço na busca pela verdade, embora não tenham ascendido à sublimidade da natureza salvadora da fé, e ao maior auge da essência divina. Quem, portanto, além de Zoilo, não louvaria esta ciência e a favoreceria particularmente? Da qual derivam quase todas as artes desses detratores: da qual tantas cores muito úteis para a arte de pintar têm sua origem, sem mencionar a arte de cunhar dinheiro: passo pela destilação erudita dos médicos, com a qual costumam extrair a virtude, que chamam de Quintessência. Que direi daqueles vasos de bronze com os quais fazemos relâmpagos e trovões entre os homens? Se ao menos fossem usados apenas contra os inimigos sacrílegos da fé cristã.

Além disso, a ciência da pedra é tão sublime e magnífica que nela quase toda a Natureza e o universo dos seres é contemplado, como em um espelho claro. Pois é como um mundo menor, onde estão os quatro elementos e uma quinta essência, que eles chamam de céu, onde outra essência muito nobre colocou seu assento, que alguns filósofos costumavam comparar (com reverência o digo) ao Deus onipotente e à santíssima e indivisível Trindade.”

“Essa essência não é da natureza do céu, nem da natureza dos elementos: e a chamaram por um nome particular, a alma, a natureza intermediária. E assim como Deus é o criador do mundo, essa essência, que é chamada com o título de Deus, está em toda parte no mundo, como em um vidro físico. E assim como o Deus onipotente é imenso na procriação de seus semelhantes até o fim do grande mundo, da mesma forma a Natureza generativa será removida de todas as coisas procriadoras no final dos tempos. A partir dessas palavras, alguém hábil na Natureza pode deduzir que a pedra pode tingir muitas partes, pelo que muitas outras dificuldades podem ser removidas.

Afastem-se, portanto, os críticos, que não têm vergonha de se professarem intérpretes dos escritos divinos, e ainda assim não temem atacar impiedosamente este conhecimento de uma Natureza criada por Deus; do qual, após os escritos sagrados, Deus conferiu ao mundo nada mais magnífico e mais sublime. Diga-me, pelo Deus imortal, o que é mais injusto do que os homens odiarem aquilo que desconhecem? E, se a coisa realmente merece ódio, o que há de mais superficial? O que há de mais abjeto? Ou o que há de maior loucura e presunção do que condenar uma ciência na qual você jamais se envolveu? Quem nunca aprendeu sobre a Natureza, nem sobre a majestade da Natureza, nem sobre a propriedade ou as operações ocultas dos metais. Também falam os conselheiros, os balbuciantes, e os advogados falastrões, os maiores inimigos da filosofia, que, com o martelo de uma língua venal, cunham dinheiro das lágrimas dos miseráveis: que, atravessando as mais sagradas leis, perseguiram o mundo com suas fraudes através das intricadas exegeses. Mas por que seguir com zombarias e sátiras? Que esses rabugentos e seus seguidores permaneçam para sempre em sua ignorância, que nada sabem de honesto, nada de agradável, nada de elevado, nada que seja algo além de uma doutrina vulgar: e que não alcançaram nada glorioso e famoso, mas, talvez, algum ofício plebeu, vindos dos filhos negros de Cadmo. Para que serve isso tudo? Fiz com que a pedra dos filósofos se tornasse familiar para mim; e frequentemente a chamo de única Minerva, e a maior pérola de toda a filosofia oculta, ou da magia, mas não da supersticiosa, e sim da natural. No entanto, parece, na opinião dos ignorantes, degenerar-se muito de um estudo mais elevado: o que é decretado e ordenado pela vontade divina.

Capítulos 8 e 9.

Trata da primeira essência de todas as coisas: e aqui é discutido o que é a Natureza, o que é a alma, a natureza intermediária, o que é a alma do mundo, onde se refuta um grande erro dos filósofos que afirmam que o mundo é um animal, e se discute que há apenas uma alma humana; pela participação ou semelhança da qual parece haver uma alma bruta. E que o sol é o olho do mundo e o coração do céu.

Tenho agora em mente, caro leitor, proporcionar-lhe algo sobre os segredos da Natureza, tanto do arsenal filosófico quanto do teológico. Pois percebi que muitos dos antigos, assim como dos mais modernos, empenharam-se grandemente na busca pela Natureza, e ninguém além de um tolo negaria que essas coisas serão úteis para toda a academia e exercício da filosofia. Mas aqui é preciso buscar a origem da Natureza em um nível mais elevado, não pense, portanto, que seja impiedoso se eu fizer uma pequena digressão além do que esta empreitada pode requerer.

O glorioso Deus, o criador, e o inefável autor de todas as coisas, antes do início do mundo, nada necessitando, mas sendo auto-suficiente e para sempre permanecendo no mais profundo retiro de sua divindade, por sua beleza mais abundante, desejando que as coisas, desde toda a eternidade, previstas viessem a existir, criou no princípio certa essência delas, ainda inacabada, como eu poderia dizer, ainda não formada, que Moisés, a quem eu devo chamar de fonte e principal líder da filosofia dos filósofos, às vezes chama de terra vazia e deserta, às vezes de abismo e água, mas que Anaxágoras chama de caos confuso. Outros, corretamente, a denominaram mãe do mundo, o fundamento e o rosto da Natureza. Dentro de cujo ventre, quando todas as coisas jaziam indistintas e não digeridas, nem mais visíveis em suas formas próprias, o criador artístico, pelo espírito de Deus que intervinha, desenhou e descreveu exatamente e regularmente este mundo visível, de acordo com a cópia e semelhança do mundo inteligível. Daí ele adornou os céus com fogos brilhantes, pendurando-os no alto, e ordenou e organizou o movimento deles e das estrelas de tal maneira que elas deveriam, de uma forma maravilhosa, percorrer o arco do céu, para formar as variedades das estações que se sucedem uma à outra; e que, por seu movimento e luz, aquecessem, acariciassem e preservassem em seus seres as coisas inferiores. Portanto, ele colocou as coisas inferiores abaixo das superiores, como um ovo para ser chocado sob uma galinha, ou como uma mulher para ser fecundada por um homem. No qual ele, desde o princípio, inseriu certas razões seminais, para que elas pudessem, aproveitando as oportunidades, multiplicar-se, por assim dizer, com uma fertilidade perpétua e descendência. Mas Deus formou este ser compactado do mundo por certa harmonia e proporção musical, interligadas entre si, de modo que aquilo que está no mundo superior também está no inferior, mas de uma maneira terrena: e o que está nos inferiores pode também ser visto nos superiores, de uma forma celestial e de acordo com sua causa.

Aqui, talvez, você possa aplicar a opinião de Anaxágoras, que sustentava que tudo está em tudo. Portanto, é apropriado que Deus governe e preencha tudo o que criou. Não dizemos, porém, que Deus preenche todas as coisas para que elas o contenham, mas sim que elas são contidas por ele. Nem se deve pensar que Deus está em todas as coisas de modo que cada coisa, segundo a proporção de seu tamanho, o contenha — as coisas maiores mais, as menores menos. Mas Deus preenche todas as coisas de tal maneira que não há nada onde ele não esteja. Entendemos, portanto, que ele está dentro de todas as coisas, mas não incluído; fora de todas as coisas, mas não excluído: e, portanto, estar no interior, de modo que, por sua magnitude incircunscrita, ele possa incluir todas as coisas.

Por isso, São Dionísio diz: que todas as coisas podem ser afirmadas de Deus, pois ele é o autor e governante. Pelo contrário, todas as coisas são mais verdadeiramente negadas dele, pois ele não é nada daquilo que criou. Isso me parece mais aceitável e mais certo, tanto pelo curso variável deste mundo quanto pelo abismo insondável de sua divindade mais exaltada. Pois Deus colocou a maior distância entre si e as coisas criadas. Mas Deus é verdadeiramente imenso e inefável, inatingível, incompreensível, acima de toda imaginação, acima de todo pensamento, acima de todo entendimento, acima de toda essência, inominável, sendo proclamado apenas no silêncio do coração: o mais poderoso, o mais sábio, o mais clemente: o Pai, o Verbo, o Espírito Santo; e a altura incompreensível, uma trindade indivisível, uma essência imutável. Cujas imagem é toda a Natureza, embora o olho esteja sempre atento. Ele é a unidade de todas as criaturas, o ponto principal, e o único; que é mais forte que todo poder, maior que toda excelência, melhor que todo louvor.”

Capítulo 11.

Ensina que a dissolução é necessária, pela qual o espírito gerador é extraído do corpo.

Mas tal vínculo não pode ser facilmente obtido, devido à compactação muito forte do próprio ouro, exceto por meio da dissolução, que é o fundamento e início desta nobre ciência, na qual reside o arcano de toda a Natureza. Este é o tesouro desta matéria. É isso que levanta o homem pobre do monturo e o iguala a reis e príncipes. Daí os filósofos perguntarem por que os corpos, isto é, o ouro e a prata, são dissolvidos. Eles respondem: Para que o puro possa ser separado do impuro. Pois o corpo é dissolvido para que a própria terra seja purificada em profundidade. O que a Natureza não podia fazer, pois ela opera de maneira simples. E nessa purificação, os impedimentos da tintura são eliminados, para que ela possa propagar infinitamente seus semelhantes. Mas, se essa propagação de seus semelhantes for feita pelo espírito, visto que todo espírito é o autor da geração, e é impedido pela matéria mais grosseira, dizemos que a dissolução é necessária, pela qual o ouro pode ser feito vivo, e, por assim dizer, espiritual, e ser reduzido à primeira Natureza, ou seja, ao espírito da água e ao vapor da terra, para que, ao final, se obtenha um enxofre e um mercúrio conosco, dos quais os metais são gerados, no ventre da terra. Mas a dissolução é perfeita quando você separa a alma e o espírito do ouro. Porém, como para os filósofos o ouro é o corpo mais temperado, com partes iguais de calor, frio, umidade e secura, é mais difícil corrompê-lo e dissolvê-lo devido ao acordo e proporção equilibrados dos elementos. Portanto, é necessário criar um desacordo entre os elementos por meio de elementos contrários: e essa discórdia provoca a dissolução e mortificação do corpo. E, quando isso acontece, há uma purificação da Natureza, que não pode ser feita sem uma separação física dos elementos. Mas os elementos do corpo devem ser separados de tal maneira que a natureza geradora permaneça em sua flor e botão. Se alguém queimar essa flor e separar os elementos uns dos outros, o sêmen gerador seria perdido; nem qualquer criatura seria capaz de uni-los novamente para que gerassem. Esta é a mais verdadeira consideração dos filósofos. Se alguém considerar de outra maneira por capricho, ele é de fato um tolo natural e cria silogismos contra a Natureza.

Capítulo 12.

Disputa sobre coisas ocultas na arte, e sobre a separação tríplice.

Mas vós, filhos da sabedoria, há três dissoluções no trabalho físico. A primeira é do corpo cru; a segunda é da terra física; a terceira colocamos na Augmentação. Também há nestas soluções três coisas ocultas: o peso, a medida do tempo e o fogo. Portanto, se você souber o peso do mercúrio e do ouro, e a medida do tempo, quanto tempo leva a dissolução, e em um fogo moderado, você tem a solução: que deve ser feita no Forno secreto, e em vidros um pouco maiores. Por isso, diversos fogos devem ser providenciados, e assim diferentes partes devem ser colocadas em vidros; para que, por fim, dotado com o favor divino, você a descubra. Você também deve distinguir neste trabalho admirável os dias, meses e anos dos filósofos. Os filósofos afirmam que, se você tentar, pode realizar o teste em três dias naturais. Se você for de um espírito mais vivaz, dizem eles, pode distingui-lo em vinte e quatro horas. Na filosofia, eles designaram duas noites e três dias. Implore ao maior e mais elevado Deus que você seja digno do último dia vermelho. Os filósofos também estabelecem três chaves: solução, conjunção e fixação. Ou, se você os entender profundamente, três separações. Primeiro, é feita a separação da alma do corpo pelo espírito. Em segundo lugar, as impurezas que apareceram na solução são separadas da alma e do espírito. Finalmente, o espírito será separado da alma, e isso acontece na fixação da Natureza: de modo que daqui para frente, e aqui, eu tenha contado a vocês segredos tão grandiosos que não podem ser acreditados. Afirmo com toda certeza que existem duas chaves em todo o círculo da filosofia. A primeira, que abre o corpo, pode ser dividida em várias chaves. Pois qualquer coisa que dissolver o ouro e o reduzir a espírito é chamada de chave, embora apenas uma entre outras seja a chave mais poderosa e natural, como escrevi no capítulo 8. E tal coisa é chamada de pedra. A segunda chave, que encerra e retém o espírito tingente, nós chamamos de terra, a única que todos os filósofos chamaram de Pedra principal. Mas quanto à cabeça de corvo, afirmamos livremente que todos os filósofos, desde o começo do mundo, tiveram tão pouco dela que mal se pode acreditar. No entanto, os míseros filósofos falharam ao pensar que a negritude que apareceu na superfície, devido à superfluosidade do mercúrio e do corpo, fosse a cabeça de corvo.

Capítulo 13.

Trata da práxis da pedra, de sua primeira dissolução e separação, onde o arcano da Natureza, de outro modo muito obscuro, é revelado a um filho da sabedoria, no qual Lúcifer cai do céu.

Agora é o momento, ó filho da sabedoria, de voltar minha caneta à parte prática, onde primeiramente eu advertiria todos aqueles dados à filosofia que todos os tipos de sais, alúmens e de muitas outras coisas estranhas são em vão e não trazem consigo nada de valor ou eficácia. Da mesma forma, todas as soluções comuns e sublimações vulgares são obras adulteradas e nada têm a ver com a verdadeira e natural ciência dos filósofos. Portanto, julgo que devem ser evitados aqueles charlatães que, com suas branquificações e rubificações, enganaram quase todo o mundo, nos quais não há um único vestígio de filosofia, e que devem ser mais corretamente estimados como falsos filósofos, uma vez que nada é mais precioso para os filósofos do que a verdade: nada mais vil do que a falsidade e o engano. Por isso, há menos filósofos do que talvez você acreditava. Agora desçamos à práxis, que dividiremos em dois trabalhos. No primeiro, será mencionada a primeira dissolução e a separação e destilação. No segundo, trataremos da conjunção e fixação, onde se levará em consideração a mais secreta augmentação, que você não encontrará em nenhum livro do mundo. Mas aqui tenho a intenção de apresentar todos os graus do trabalho por inteiro. Pois primeiro compomos, o composto nós putrefamos, o putrefato dissolvemos, o dissolvido dividimos, o dividido limpamos, o limpo unimos, e assim o trabalho é realizado. Mas falar sobre cada um desses aspectos particularmente será nosso esforço. Os filósofos acreditam que, na práxis da pedra, não se deve tomar mais que a décima segunda parte de mercúrio. Também há entre eles uma prova do corpo dissolvido, se ele for espremido através de um couro.

Alguns dos mais modernos também pensaram que a solução poderia ser feita em menos tempo, se uma longa trituração ou moagem do ouro por si só fosse feita primeiro em certo moinho ou almofariz. Primeiro, portanto, que o cobre seja purificado com sal comum preparado ou com qualquer outra coisa apropriada, para que sua substância mais sutil seja obtida. Deixe que algumas partes dessa água purificada sejam bem misturadas com uma parte do ouro mais fino, reduzido a folhas ou lâminas finas, e deixe-as ser colocadas em um vidro longo, com um ventre oco, fechado com pequenos pedaços de pano, e com o sinal da cruz, e que o vidro seja coberto com cinzas, até a superfície da água, e que um calor muito leve seja aplicado, para que a matéria não pareça subir, mas permaneça viva com o ouro, e que esse calor igualmente equilibrado seja mantido por um tempo prolongado, até que, na água do mercúrio, surja uma certa terra vaporosa e sutil, que é conhecida por uma cor maravilhosa quando está pronta para ser extraída. Mas o próprio enxofre brilha como um arco-íris através das águas, mas não com todas as cores, como o arco-íris deste grande mundo. O arco-íris está metade na água pura, líquida e fluente, e metade sobre a terra. Daí se revela toda a propriedade e sua semelhança natural mostrada pelo íris, o arco-íris: o arco-íris não é visto no céu, a menos que o sol brilhe, o que geralmente é seguido por chuva. Mas surgindo neblinas ou nuvens espessas, o próprio sol, e também o arco do arco-íris, é oculto. Agradou aos filósofos naturais explicar assim o arco-íris: quando o sol colore uma nuvem úmida e oca, e é espessa como um espelho, e intersecta o meio de seu orbe: o que se aproxima mais da nossa ciência divina e admirável. No entanto, não se deve pensar que o enxofre em si se torna negro quando você o extrai, como alguns pensaram. Quando o cobre for finalmente extraído, você destilará a água, na qual está a alma do ouro ou o mercúrio metálico do ouro, com um calor lento, de modo que três minutos inteiros possam ser contados entre cada gota. E essa água destilada é chamada de nossa água viva, que vivifica todos os corpos, e é composta de duas naturezas: entenda espírito, alma e fermento, porque o espírito é o assento da alma, e seu vínculo de retenção.

E essa água é chamada por muitos nomes: o vinagre mais agudo, lua, o sêmen feminino, ou o fluxo feminino, céu, mercúrio, o cabelo do homem vermelho, ou seja, o espírito de Sol, que é o ouro. Mas o enxofre é chamado de corpo, o Sol masculino, o sêmen masculino, terra e mercúrio. Essas destilações são necessárias, pelas quais o mercúrio é purificado de toda a impureza terrestre, e Lúcifer, ou seja, a imundície e a terra amaldiçoada, caem do céu dourado, e aqui é feita uma separação da sujeira da alma, como discuti no capítulo 12. Aqui vai uma elevada semelhança: o céu, ou seja, o ouro, era puro em sua origem, mas quando foi dissolvido, revelou-se corrompido. Portanto, o primeiro mal estava no céu, enquanto ainda havia corrupção, e Lúcifer, após sua queda, o céu foi purificado de tal maneira que nenhum anjo pode mais cair do céu dourado. Mas se Lúcifer tivesse dentro de si uma alma de natureza intermediária, ou um Deus, ele de forma alguma poderia ter sido lançado para os infernos.

Capítulo 14.

Disputa sobre a segunda parte da práxis, onde há uma discussão mais secreta sobre o fogo e as cores: e essas questões são resolvidas: Se o céu deve descer à terra, ou a terra subir ao céu, ou se ambos devem permanecer sob o céu. Onde o espírito é comparado a um anjo, que parece descer com uma alma humana em um corpo.

Resta agora a segunda parte da práxis física, muito mais difícil, e muito mais sublime. Na qual lemos que todos os nervos da inteligência, e, por fim, todas as mentes de muitos filósofos, acabaram enfraquecidos. Pois seria mais difícil fazer um homem reviver do que matá-lo. Aqui é necessário o trabalho de Deus. De fato, o maior mistério é criar almas e transformar um corpo inanimado em uma estátua viva. Não acha que é o trabalho de uma mente sagaz reduzir a alma ao espírito, e depois o espírito à alma, e então unir ambos ao corpo? Neste corpo nosso, é necessário saber quanto há de espírito, quanto de alma e quanto de corpo. Além disso, quanto da alma da natureza intermediária está no espírito e quanto está no corpo, para que você possa juntar, por assim dizer, duas naturezas semelhantes, proporcionadas adequadamente uma à outra.

Devemos, portanto, unir duas águas: o enxofre do ouro, e a alma e o corpo de seu mercúrio, Sol e Lua, o masculino e o feminino, dois sêmenes, céu e terra, e, como posso dizer, dois mercúrios vivos, dos quais os filósofos dizem que sua pedra é feita, os quais pessoas tolas confundem com mercúrio bruto. Mas esse mercúrio contém todos os metais, masculino e feminino, e é um monstro hermafrodita no próprio casamento da alma e do corpo, que eu chamo de dissolução e de putrefação dos filósofos. A terra do ouro é dissolvida por seu próprio espírito, que você descobrirá nessas proporções. O corpo deve ser dissolvido no ar mais sutil. O corpo também é dissolvido por seu próprio calor e umidade; onde a alma, a natureza intermediária, assume a principalidade na cor da negritude, tudo no vidro: essa negritude da Natureza os antigos filósofos chamaram de cabeça de corvo, ou o sol negro.

De onde uma certa pessoa avançou esta proposição: Eu vi três círculos envolvendo um ao outro, três sóis no firmamento, cada um com três faces, ou seja, um sol negro, um branco e um vermelho. Essa negritude também foi chamada de todos os nomes de coisas negras; após a qual, todas as cores do mundo, que podem ser concebidas pela inteligência, aparecem, e por fim são trazidas a uma verdadeira brancura, como a um centro e ponto principal. Na brancura estão todas as cores, e a partir disso, as outras parecem, por assim dizer, ser coloridas. Branco e preto, pela própria Natureza, são cores e, de fato, os extremos, dos quais acreditamos que as cores intermediárias, como são chamadas, surgem da mistura e proporção variada dessas cores entre si. Também sustentamos que, da confusão entre o preto e o branco, é preparada uma certa vermelhidão. Mas essa brancura chamamos de pedra branca, o sol branco, a lua cheia, a Lua calcinada, prata branca, a terra branca, fértil, purificada e calcinada, a cal branca, e o sal dos metais, e o corpo calcinado, e chamamos isso por muitos outros nomes. Além disso, é chamada de terra viva, e de enxofre vivo e branco, quando a alma foi reduzida ao corpo e o impedimento removido. Aqui resolvemos esta questão: Se a terra deve ser aérea ou ígnea? Dizemos que ambas ao mesmo tempo. Se fosse apenas ígnea, seria queimada em cinzas de morte. Mas se fosse apenas aérea, tornando-se volátil, desapareceria ao tingir os metais.

Mas o que direi do fogo pelo qual a dissolução da Terra é feita? Veja o calor nas entranhas da terra, que a Natureza sozinha provê: onde você parece não perceber nada. Esse calor, quando excitado pelo calor do sol, nos montes que geram metais, ao ascender e descer por muitos cúbitos, coagula por toda parte a água mais espessa, e junto com a gordura da terra, associa-os em um corpo único. Mas como a Natureza dificilmente às vezes leva quinhentos anos para realizar sua operação, e uma vida tão longa não nos é concedida, nem nos é permitido viver além do elefante, ou do ano de Platão, como eles chamam, o filósofo permite um grau maior ao fogo, para que ele possa emular a Natureza em um tempo mais curto, tomando-a como guia. Portanto, você com razão dirá que aquele que pode lhe mostrar o fogo de acordo com a Natureza é dotado de uma disposição particular e feliz.

Os filósofos chamam seu fogo natural de banho, ou seu sol, ou esterco de cavalo; que alguns fazem com madeira ou qualquer outra matéria, mas nós fazemos com carvão, especialmente em um forno adequado para esse propósito. A pedra também deve ser feita em um vaso de barro triplo, para que se tenha um fogo mais lento, muito parecido, digo, com o calor de uma galinha enquanto ela incuba seus ovos. E com esse calor, o dragão, que é a terra do ouro, mortifica-se, quando dá de si elementos e espíritos. Ao contrário, ele se revive quando recebe novamente os espíritos em si mesmo. Por isso, ele é comparado a Jesus Cristo, que voluntariamente se ofereceu à morte por nós, e depois, por seu próprio poder, pela glória de sua ressurreição, restaurou-se à vida para nunca mais morrer. Também dizemos aqui que o dragão expele de si toda obscuridade e veneno, e que depois o absorve e é embranquecido.

E porque dissemos acima que o céu deve ser unido à terra, surge esta questão: o céu deve descer à terra, ou a terra deve subir ao céu? É certo que a terra não pode ascender, a menos que o céu desça primeiro, mas a terra é dita ser sublimada até o céu quando, sendo dissolvida em seu próprio espírito, finalmente se torna uma coisa só com ele. Vou satisfazê-lo com esta semelhança: o Filho de Deus, descendo até a Virgem, lá tornou-se carne, um homem formado nasce, que, tendo mostrado o caminho da verdade para nossa salvação, depois de ter sofrido e morrido por nós, após a ressurreição retorna aos céus. Onde a terra, ou seja, a humanidade, foi exaltada acima de todos os círculos do mundo e colocada no céu intelectual da santíssima Trindade. Da mesma forma, quando eu morrer, minha alma, assistida pela graça e méritos de Cristo, retorna à Fonte vital, de onde ela desceu. O corpo retorna à terra, que, sendo finalmente purificado no último julgamento do mundo, a alma descendo dos céus, o levará consigo à glória.”

“Mas, como é necessário que a alma suba ao céu, surge outra dúvida: o espírito deve passar com a alma para o céu ou ambos devem permanecer abaixo do céu? Dissemos que o espírito é, neste mundo, o laço que retém a alma; mas, quando a pedra atingir a primeira brancura, haverá outro mundo, muito mais excelente que o anterior, onde o espírito permanecerá no meio, a alma no céu e o corpo no fundo. Entenda que a terra é o céu da alma, ao contrário, a alma é o céu do corpo. E, porque o espírito enfraqueceu o corpo na dissolução, ambos fazem penitência, e a alma é purificada pelo espírito, assim como o corpo. Apenas a alma, limpa de impurezas, sobe ao céu, e o espírito vai embora com sua sujeira. Se o espírito permanecesse com a alma e o corpo, haveria uma corrupção perpétua, e não se faria o acordo e a igualdade adequados dos elementos. Esse espírito pode ser adequadamente comparado, em algumas coisas, a um anjo que desce com uma alma humana, quando ela é infundida no ponto central do coração, e de lá se espalha por todas as partes do pequeno corpo.

Também fazemos o corpo, a alma e o espírito falarem em forma de diálogo. O espírito diz à alma: Eu te levarei à morte eterna, ao inferno e à casa escura. Ao que a alma responde: Ó espírito da minha vida, por que não me levas de volta ao seio de onde me tiraste com lisonjas? Pensei que estivesse ligada a ti pelo parentesco: verdadeiramente sou tua amiga e te conduzirei à glória eterna. O corpo, por sua vez, acredita que ao ser revivido se tornará glorioso. O espírito lhe diz: De fato, farei isso, mas eu, miserável, sou forçado a partir quando tiver te colocado acima de todas as pedras preciosas e te feito abençoado. Por isso, suplico-te que, quando chegares ao trono do reino, lembres-te de mim. E, por fim, o corpo expressa sua imensa gratidão, pois o espírito lhe concedeu um ser mais excelente, pelo qual ele contemplou a Deus como em um espelho, e prometeu lembrar-se dele, parabenizando-o pela principal participação no trono do reino.

Capítulo 15.

Explica esta proposição: À sombra do sol está o calor da lua; e no calor da lua está o frio do sol. Também como é sabido que, na lua, o sol deve brilhar. O que é a sombra do sol e da lua, e que é necessário que sol e lua, bem como céu e terra, se unam, e faz menção à aurora citrina.

Dissemos no capítulo anterior que Sol e Lua devem ser unidos. Acreditamos que você sabe o que é Sol, e finalmente o que é a própria Febe. Cíntia, isto é, a Lua, abre Febo, o Sol. Febo fecha e coagula sua irmã, isto é, a Lua. No próprio casamento de Sol e Lua, compreenda esta proporção: À sombra de Sol está o calor da Lua, e no calor da Lua está o frio de Sol. Pois, quando a umidade de Lua recebe calor e luz de Sol, diz-se que Sol entra em Lua, e ao entrar, Lua revive, cresce e começa a se aquecer, enquanto Sol se esfria e se umedece; porque ele absorveu água e perdeu calor e secura, e assim, ao perder sua porção de luz, torna-se escuro. Mas quando Lua entra em Sol, o próprio Sol começa a reviver, e Lua, desprovida de brilho, torna-se fina e se obscurece. Por isso, afirmo que a sombra de Sol é o frio e a umidade de Lua, mas essa sombra é o dia de Lua. Tire a sombra de Sol, e sua luz se dispersa por toda parte.

Ainda assim, não pense que Lua pode tomar a luz de Sol em apenas uma hora; o corpo se dissolve pouco a pouco. No início, quando Febe se une a Sol, ela é incendiada por ele, e ao ser acesa, vê-se brilhar gradualmente antes da meia-noite; mas, quando preenche seu orbe por completo, ilumina toda a noite. Quando, então, ela diminui e enfraquece pela falta de luz, o calor de Febo começa a se intensificar. Assim, você saberá claramente em Lua quando Sol deve brilhar, se internalizar o significado de meus escritos e os revisar em sua mente; embora isso também possa ser compreendido por outros meios. Quando Lua, ou seja, a pedra branca, começar a se tornar citrina e vermelha, isso é um sinal de que Sol está brilhando. O início da vermelhidão é a aurora. Quem não chamaria a aurora de citrina? Titônia, isto é, a aurora, parece estar vinculada a essa função comum de avermelhar o ar, e com a primeira luz mostrar a rápida jornada de Faetonte, isto é, de Sol. Onde, finalmente, Eous, o amarelo, derrama a luz penetrante do clima oriental, que parece ser a alma.

Mas, como argumentamos acima, é necessário que Sol vá para Lua, e depois Lua para Sol. Descobrimos dois impedimentos intermediários no céu: Vênus e Mercúrio. Quando removidos, haverá uma maravilhosa união entre eles, e então Lua nunca mais perderá sua luz, mas brilhará com seu próprio esplendor. E Sol, da mesma forma: e o último dia do mundo antigo chegará, após o qual virá outro mundo e outra vida, onde haverá um dia perpétuo para aqueles que estão acima, ou uma sombra perpétua para aqueles que estão abaixo. E o fogo descerá do céu e subirá novamente ao céu dourado, ou seja, tingirá os imperfeitos.

Capítulo 16.

Da augmentação da pedra, tanto dos antigos quanto dos modernos Filósofos: e conclui-se que há apenas um dia e uma noite. Novamente, sete dias dos sete senhores do mundo.

Agora, agrada-me, ó filho da sabedoria, trazer aquele ápice físico à obra bem-sucedida. Então mova os remos, estenda as velas, dê um vento rápido e próspero, o porto seguro está próximo. Quando nossa pedra se torna branca, chamamos isso de nosso filho gerado: embora agora uma criança, é um homem perfeito, composto de corpo e alma; no entanto, não é capaz de gerar outra descendência, a menos que seja primeiro nutrida com o alimento de sua própria natureza, até atingir uma idade madura para a geração.

Recebemos dos antigos filósofos, que operavam apenas na Natureza, que sua água viva era dividida em duas partes. Quando com uma parte da água alcançavam a brancura fixa, rubefaziam-na com a outra parte da água que haviam reservado, ou talvez apenas com o fogo. Outros, na pedra vermelha, porque já havia ascendido ao grau mais alto e não podia mais ser aumentada por si mesma, começaram novamente aquelas obras que haviam completado antes, dissolvendo aquela vermelhidão com a outra parte da água, que haviam reservado, eles a reduziram novamente à primeira essência, como eu poderia dizer. E trabalharam quase em todas as coisas como desde o início, mas verdadeiramente com maior diligência tanto do fogo quanto dos labores: e acredito que essa repetição seja a verdadeira e maior augmentação.

Por isso, também os primeiros filósofos usavam um tempo mais longo para finalizar a pedra. Seus sucessores e descendentes costumavam concluir no curso de um ano, de modo que aumentavam a pedra branca (pela qual pretendiam tingir a prata) com um sêmen lunar ao longo de todo o processo, ou adicionando a ela outros espíritos, a saber, espíritos brancos extraídos de estanho e chumbo por sublimação. Além disso, rubefaziam a pedra branca com o sêmen solar, ou outros espíritos avermelhados extraídos de ferro e cobre. E isso pode ser considerado não incorreto, já que esses corpos inferiores contêm muita tintura. Se você retirasse o que há de mais perfeito desses corpos e o adicionasse ao corpo mais perfeito, o que impediria que o todo fosse tornado perfeito? E tais corpos inferiores são chamados de espíritos quando dizemos: Dissolva o corpo, isto é, a pedra já feita, e una os espíritos. Eles também são chamados de filhos quando dizemos: os filhos brincam com a pedra, quando a tornam maior em peso e virtude.”

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