Comentários sobre o Rosarium philosophorum

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por Adam McLean

O Rosário dos Filósofos (Rosarium philosophorum sive pretiosissimum donum Dei) é um tratado alquímico do século XVI. Foi publicado em 1550 como a Parte II da obra De Alchimia Opuscula complura veterum philosophorum (Frankfurt). O termo “rosário” no título não está relacionado às contas de oração católicas; refere-se a um “jardim de rosas”, metáfora para uma antologia ou coleção de provérbios e ensinamentos sábios. A edição de 1550 inclui uma série de 20 xilogravuras com legendas e grandes excertos de outras obras alquímicas em alemão, além de uma página de título que mostra um grupo de filósofos debatendo sobre a produção da lapis philosophorum (acima).

Algumas das imagens dessas xilogravuras têm precedentes em literatura alquímica alemã anterior (século XV), especialmente no Buch der heiligen Dreifaltigkeit (ca. 1410), que contém os precedentes diretos das xilogravuras 10, 17 e 19, alegorias do Casamento Sagrado completo — os números 10 e 17 na forma do “andrógino hermético” e o número 19 com iconografia cristã, retratando Maria ladeada pelo Pai, o Filho e o Espírito Santo. O Artis auriferae, impresso em 1572 em Basel, reproduziu as 20 ilustrações como xilogravuras regravadas. A obra Philosophia reformata de Johann Daniel Mylius, de 1622, também inclui as vinte imagens do Rosarium, redesenhadas no estilo do início do século XVII por Balthazar Swan.

Comentários sobre o Rosarium philosophorum

Para os fins deste comentário, não pretendo realizar uma análise detalhada do texto, mas sim propor uma interpretação da série de vinte ilustrações em xilogravura, que sustentam a reputação do Rosarium na ausência de uma tradução. Algumas dessas imagens são bastante conhecidas e têm sido utilizadas como ilustrações em muitos livros recentes sobre simbolismo.

O texto do Rosarium é dividido em seções associadas a essas vinte ilustrações. Essas seções introduzem ideias derivadas do conteúdo simbólico das gravuras, entrelaçando essas observações com citações de várias autoridades alquímicas conhecidas, frequentemente utilizando trechos bastante extensos de outros autores alquímicos. Assim, o Rosarium é uma coletânea de materiais organizados dentro de uma determinada estrutura, em vez de ser uma exposição textual inteiramente original de ideias alquímicas. É justamente essa estrutura — onde reside a essência do Rosarium — que iremos explorar neste comentário.

O texto do Rosarium é peculiar, pois parece entrar e sair de foco constantemente. Em determinado momento de uma seção, temos uma ideia clara e bem delineada, que, à medida que se desenvolve no texto, torna-se difusa, mais vaga, e ficamos incertos quanto ao nível ao qual o texto se refere. Então, justamente quando nossa perplexidade começa a se transformar em irritação, o texto volta bruscamente ao foco com outra afirmação clara. Isso pode ser uma técnica consciente dos autores anônimos, e não uma falha da tradução. Em todo caso, o texto transita constantemente entre a alquimia física — com descrições de experimentos com substâncias — e o campo da alquimia da alma, a tarefa de transmutação interna das forças dentro da alma humana. Ao buscar unir esses dois domínios alquímicos, o Rosarium estabeleceu um estilo para a literatura alquímica do final do século XVI e início do XVII, no qual o processo físico tornava-se um espelho do desenvolvimento da alma, e o conteúdo interior das experiências anímicas era projetado nos processos exteriores do laboratório ou do mundo natural.

Como texto, o Rosarium não pertence à vertente da alquimia espiritual tal como a encontramos mais tarde, no início do século XVII, na obra de Mylius, Maier, Fludd e nos alquimistas rosacruzes. Ele não trata diretamente dos princípios espirituais da alquimia nem os apresenta como uma filosofia coerente em sua redação; em vez disso, essa alquimia espiritual é incorporada à série de ilustrações. Apenas no final do século XVI, e especialmente durante o período rosacruciano, os alquimistas passaram a expressar livremente as verdades profundas de sua filosofia espiritual em palavras. Até então, na tradição alquímica, os princípios espirituais eram expressos apenas por símbolos. Assim, enquanto o texto do Rosarium tenta uma síntese entre a alquimia física e a da alma, encontramos, como camada adicional, que a série de ilustrações simbólicas incorpora, de forma pictórica, os princípios de uma alquimia espiritual.

Por causa dessa interligação entre a alquimia da alma e a física, o Rosarium foi de especial interesse para o psicólogo Carl G. Jung, que talvez tenha citado esse texto mais do que qualquer outro em seus escritos sobre Alquimia. Jung, de fato, escreveu um ensaio sobre a série de ilustrações do Rosarium, intitulado “A Psicologia da Transferência”, incluído no Volume 16 de suas obras completas, o qual nos fornece uma base valiosa sobre a qual construir uma interpretação. No entanto, Jung mostra apenas 11 das 20 ilustrações. Além disso, ele sugere que as figuras que rotula como 5 e 5a (ilustrações 5 e 11 do Rosarium) são versões alternativas da mesma figura, o que se torna insustentável ao examinarmos a série completa de 20 imagens. Talvez Jung não tivesse acesso a uma edição completa do livro — é comum que, ao longo dos séculos, ilustrações tenham sido removidas de cópias. De todo modo, a interpretação de Jung baseia-se na ideia de 10 estágios, enquanto vimos que são 20. Ao relermos a análise de Jung com a consciência da existência da série estendida, encontramos um nível mais profundo de integração das facetas masculina e feminina da alma, o que não contradiz sua tese, mas a amplia e enriquece.

Para interpretar essas ilustrações, seguirei um método que já utilizei anteriormente (nos comentários a The Crowning of Nature e The Rosicrucian Emblems of Daniel Cramer): o de integrar os símbolos dentro de um padrão completo, ao invés de analisá-los separadamente. Deve-se enfatizar que o que apresento aqui é apenas uma interpretação da simbologia. Isso não exclui outras leituras, que podem ser igualmente válidas por abordarem as realidades espirituais da série do Rosarium sob outra perspectiva, lançando nova luz sobre a questão simbólica. A alquimia lida com fluxo e transformação e não pode ser aprisionada nas fórmulas rígidas e fossilizadas do intelecto. O intelectualismo apenas analisa e fragmenta um tema em unidades menores, mas para compreender a Alquimia, é necessário desenvolver uma consciência capaz de síntese, de construir uma visão mais ampla. Aqui, devemos ver a unidade individual como parte de um todo.

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Análise e síntese dos símbolos do Rosarium

As 20 ilustrações são organizadas, nesta interpretação, conforme o diagrama acima. Temos uma tríade de ilustrações (1-2-3) que nos introduz à Prima Materia, a substância da obra de transformação; em seguida, nas ilustrações 4 a 10, vemos o primeiro processo de transmutação que leva à criação da Pedra Branca, seguido por uma transmutação paralela (ilustrações 11 a 17) que leva à Pedra Vermelha. Por fim, nas ilustrações 18, 19 e 20, temos um quadro final do término da Obra.

A PRIMA MATERIA

As três primeiras ilustrações deste processo indicam o reino no qual ocorre essa transformação e introduzem a Prima Materia. Interpretamos esta série como um processo de integração das três facetas do homem — Corpo, Alma e Espírito. Em nosso estado atual de evolução, essas facetas não funcionam em harmonia. Há polaridades e grandes abismos entre os diferentes reinos do nosso ser. A tarefa da transmutação alquímica é unir essas facetas em uma nova harmonia, num estado aperfeiçoado do ser onde Corpo, Alma e Espírito se interpenetrem mutuamente e trabalhem juntos. A alma humana é, assim, o elemento de ligação entre o reino exterior do corpo físico e o mundo espiritual. Essa ponte deve ser construída através da integração das polaridades primordiais da alma, para que ela se torne ao mesmo tempo um veículo ou recipiente para o espírito e o mestre e modelador do reino físico.

Na ilustração 1, temos uma imagem do mundo interior da alma humana. Na parte inferior da alma, vemos uma fonte tripla que jorra a substância tríplice da alma — o Leite da Virgem (as forças femininas receptivas lunares da alma), a Fonte de Vinagre (as forças solares masculinas, agudas e penetrantes da alma) e a Aqua Vitae, a água da vida (a fonte interna das energias da alma). Esses três fluxos emanam do topo da fonte, no ponto central da alma, e descem fundindo-se na bacia na parte mais baixa da alma. Esse recipiente contém a substância primordial das forças anímicas, o Mercúrio Interno, o Mercúrio dos Filósofos, que é uno e, ao mesmo tempo, composto desses três fluxos.

Temos, assim, uma imagem do reino da alma não integrado do ser humano. Os três fluxos descem do centro do coração para o mundo inferior da alma, mas estão cortados de uma conexão equilibrada com a alma superior, o reino da alma que pode tocar o espiritual. A única conexão com essa alma superior, inicialmente, é feita através da polaridade não integrada dos fluxos lunares e solares dentro da alma.

A tarefa do alquimista que percorre esse processo do Rosarium é, primeiramente, reconhecer os elementos da matéria-prima — os fluxos lunar e solar, e o mercúrio interno das forças da alma — e então começar a trabalhar com eles através de meditações, trazendo-os para uma nova síntese e tornando essas forças interiores um veículo tanto para a experiência do Espírito quanto para o domínio do mundo físico.

Assim, na ilustração 2, está representada uma personificação das forças solares e lunares como Rei e Rainha. O Rei Sol e a Rainha Lua devem ser reconhecidos pelo alquimista como polaridades arquetípicas dentro de sua alma, e precisam ser trazidos para uma nova relação. Essas polaridades se encontram e se tocam, embora nesse estágio inicial o encontro seja muito contido e distante. Como Jung observa em seu comentário sobre essas ilustrações, eles dão as mãos esquerdas um ao outro em união. A mão esquerda (sinistra) representa o lado sombrio ou inconsciente de seu ser. Assim, eles estão unidos no aspecto inconsciente, nas profundezas da alma inferior. Suas mãos direitas, o lado mais consciente do ser, oferecem flores com duas pétalas um ao outro, e esse encontro na consciência é, portanto, mais contido e distante. Contudo, de cima, do reino espiritual superior indicado pela Estrela, uma ave desce trazendo outra flor de duas pétalas e traz uma unidade mais forte à imagem. Assim, mesmo no início da obra, o alquimista receberá ajuda do mundo espiritual. Ao iniciar com hesitação a tarefa de unir as polaridades internas, ajuda espiritual descerá a ele como um dom, uma graça espiritual. Para o alquimista individual, isso possivelmente se manifestará como percepções, talvez sonhos inspiradores e compreensões positivas que lhe darão segurança interior, uma certeza de que está no caminho certo.

Na ilustração 3, o processo avança mais um estágio. As vestes cerimoniais do Rei e da Rainha, os véus da consciência, foram removidas, e as duas forças ou arquétipos participantes da alma (Jung os chamou de Animus e Anima) podem, pela primeira vez, ver-se claramente. Neste estágio, o gesto deles muda e eles seguram os ramos oferecidos um ao outro (agora com flores únicas). O Rei solar segura seu ramo com a mão direita, que é agarrado pela mão direita da Rainha, enquanto o ramo que ela oferece com a mão esquerda é recebido pela mão esquerda do Rei. Do alto, a pomba ainda traz seu ramo unificador. O pergaminho acima do Rei Sol diz: “Ó Lua, deixa-me ser teu esposo”, enquanto a Lua responde: “Ó Sol, devo me submeter a ti”, e a pomba traz a inscrição: “É o Espírito que vivifica”. As duas facetas arquetípicas da alma estão aqui oferecendo uma à outra, na forma de flores, um aspecto de suas forças.

Agora alcançamos o estágio em que as energias arquetípicas primordiais dentro da alma do alquimista (Animus – Anima) foram polarizadas e, através do trabalho interior, trazidas a um tipo de relação necessária para o verdadeiro início do processo de integração. Agora vemos o início do encontro e da transmutação dessas forças uma na outra. Isso acontece através de dois ciclos de transformação envolvendo sete estágios (compare com The Crowning of Nature e Splendor Solis). O primeiro, retratado nas ilustrações 4 a 10, dá origem à Pedra Branca, o domínio interior das forças lunares; o segundo, nas ilustrações 11 a 17, resulta no domínio interior das forças solares da alma, na preparação da Pedra Vermelha.

Cada um desses processos tem a mesma estrutura arquetípica, como fica claro ao se comparar as ilustrações. Esses sete estágios podem ser analisados da seguinte forma:

Entrada no vaso de transformação;
Conjunção das duas forças arquetípicas primordiais;
Fusão delas em um hermafrodita em um estágio de morte ou nigredo;
Extração ou ascensão de uma faceta da alma ao reino espiritual;
Descida de um orvalho espiritual ou essência de cima;
Retorno das forças anímicas extraídas;
Formação final da Pedra, retratada como a ressurreição do hermafrodita.

As duas etapas iniciais de cada um desses processos são preparatórias, e vemos uma inversão da ordem entre o primeiro ciclo (ilustração 4 sendo a descida no vaso, e a 5 a Conjunção), e o segundo ciclo (ilustração 11 sendo a Conjunção e a 12 a descida no novo vaso retangular). As cinco ilustrações seguintes de cada ciclo giram em torno da experiência central da descida do orvalho espiritual de cima (ilustração 8 para a Tintura Branca, e 15 para a Vermelha), e as outras quatro ilustrações de cada ciclo se relacionam formalmente entre si da seguinte maneira:

A TINTURA BRANCA

Na ilustração 4, o Rei e a Rainha, ainda mantendo o gesto mútuo de união de suas forças com a ajuda do espírito, descem para dentro do vaso aquático. Este é o reino do inconsciente, o Mercúrio interior sempre fluido da alma, que já encontramos na primeira gravura da Fonte Mercurial. As forças arquetípicas superiores da alma adentram o vasto mar escuro do reino inconsciente da vida interior da alma. O vaso aqui é hexagonal, pois a triplicidade do Espírito, Sol e Lua ainda está atuando nesta experiência.

Na ilustração seguinte, número 5, vemos a primeira Conjunção — o Coitus ou união interior das forças masculinas e femininas da alma. Elas se fundem em ato sexual, com o homem por cima. Neste primeiro ciclo de transformação, as forças masculinas estão espiritualmente ativas, atuando sobre as forças femininas passivas. Contudo, como veremos mais adiante, o oposto será verdadeiro na segunda transformação. Este ponto passou despercebido por Jung em seu comentário.

As forças solares-masculinas e lunares-femininas da alma uniram-se agora da forma mais íntima possível. Dessa união nasce um ser hermafrodita, como vemos na figura seguinte, número 6, onde as forças anímicas masculinas e femininas se fundem em um corpo com duas cabeças. Após essa fusão primordial e troca de energias dentro dos arquétipos da alma, ocorre uma escuridão interior, uma nigredo ou putrefação. Isso se dá na forma de uma descida do complexo de energias masculinas e femininas interconectadas ao reino escuro e inconsciente da alma. Notamos aqui que essa união das energias masculina e feminina produz o hermafrodita e não dá origem à concepção e nascimento de uma “criança da alma” separada, como ocorre em outras versões do processo alquímico. No processo do Rosarium, a união dessas duas energias permanece inteiramente contida no ser do operador, e não produz uma “criança da alma” independente.

Na ilustração seguinte, número 7, ocorre a Extração ou Impregnação da Alma: um elemento anímico masculino se separa do hermafrodita moribundo e sobe dentro da alma em direção ao reino do Espírito, como indicado pelas nuvens acima. Através dessa penetração ativa do interior feminino pela polaridade masculina da alma, esse aspecto da vida interior conquista certa capacidade de ascender no mundo interno até o reino do Espírito. O corpo-hermafrodita, deixado abaixo como casca da união das correntes masculina e feminina e agora abandonado pelas forças anímicas masculinas, torna-se essencialmente o veículo das forças femininas nuas da alma, em uma forma passiva totalmente inconsciente. Esse é o ponto de virada deste ciclo de sete transformações.

Na ilustração número 8, um orvalho desce das nuvens espirituais sobre o cadáver inerte das forças femininas. Isso resulta numa espiritualização do elemento feminino lunar da alma, por meio de uma lavagem ou purificação desse aspecto das forças anímicas adormecidas. O hermafrodita precisa ser purificado tanto pelas águas do mar inconsciente quanto pela chuva espiritual superior consciente. Essa é a Ablução ou Purificação.

Com essa etapa completada, a faceta masculina da alma retorna de sua estada nas esferas superiores e se reúne com a casca do hermafrodita. Esse processo também é representado na base do vaso, onde vemos um pássaro acima do solo encontrando-se com outro enterrado na terra. Este é o Ortus, o nascer ou alvorada de uma nova consciência, a Jubileu ou Sublimação das forças anímicas. A nova vida retorna ao elemento feminino lunar da alma, que, após atravessar esse processo de morte interior, essa descida à escuridão primordial do inconsciente, conquista uma espécie de vitória sobre as forças da morte atuantes nas energias anímicas não estruturadas.

Assim, a alma conquista o domínio sobre o elemento lunar dentro de seu ser. Essa é a experiência interior da Pedra Branca, o alicerce interno da consciência das potencialidades que atuam nesse elemento lunar-feminino que reside em todos nós. Isso é ilustrado na última imagem deste desenvolvimento em sete etapas, número 10, onde vemos o hermafrodita da alma renascido de sua tumba, alado (indicando seu desenvolvimento espiritual) e de pé sobre o crescente da Lua (significando o domínio das forças lunares), o que é enfatizado ainda pela presença da Árvore da Lua.

A PEDRA VERMELHA

Agora que o alquimista carrega dentro de si a Tintura Branca, o domínio das forças lunares, chegou o momento de iniciar a preparação da Pedra Vermelha. Assim como a Pedra Branca foi preparada pela atuação ativa das forças solares masculinas sobre as femininas em estado de passividade, no túmulo do inconsciente, agora é a vez do lado masculino da alma adentrar a escuridão, através da atuação ativa das forças femininas lunares dentro do ser do alquimista.

Assim, na ilustração 11, vemos novamente a Conjunção — o Coitus entre as duas facetas da alma. Isso é chamado de Fermentação, distinguindo-se da conjunção da fase Branca. Desta vez, as forças femininas estão ativas, e no ato sexual é a mulher quem está por cima do homem. As figuras também possuem asas, indicando o grau de desenvolvimento espiritual alcançado durante o primeiro ciclo de transformação, que culminou na ilustração 10 com o hermafrodita alado.

As forças solares masculinas da alma agora adentram o reino escuro e inconsciente, como vemos na ilustração seguinte, número 12, a Iluminação, na qual um disco solar alado desce para o vaso de transformação que contém o mercúrio vivo — as energias sempre móveis do inconsciente. Como indica o texto: “Aqui o Sol morre novamente e é afogado com o Mercúrio dos Filósofos”.

Na ilustração 13, as duas facetas da alma novamente se fundem no hermafrodita, que repousa dentro do reino escuro e tumular do inconsciente. O hermafrodita está alado, e, portanto, ainda carrega o desenvolvimento espiritual do ciclo de transmutação anterior; no entanto, isso também deverá ser abandonado se a transmutação solar for ocorrer.

Isso é o que vemos na ilustração seguinte, número 14, o ponto de virada deste ciclo, onde o hermafrodita agora sem asas também entrega o lado feminino de suas forças, que sobe ao mundo espiritual, deixando o aspecto masculino preso à casca do corpo-hermafrodita. Esta é a Fixação dessas forças no reino inconsciente.

Então, como no ciclo anterior, um orvalho desce do reino espiritual sobre o hermafrodita cadáver, na Multiplicação da ilustração 15, e as forças solares masculinas da alma são purificadas e lavadas por essa chuva suave do espírito.

Com isso feito, o elemento feminino da alma está livre para retornar de sua jornada ao reino espiritual superior da alma e reunir-se e revivificar a figura hermafrodita no interior inferior, como está representado na ilustração 16.

Assim, encerra-se esse segundo ciclo de transformação, e o hermafrodita ressurge na ilustração 17, exibindo a perfeição da Pedra Vermelha.

À esquerda do hermafrodita vemos a Árvore do Sol, enquanto à direita, o Pelicano em seu gesto de piedade, alimentando seus filhotes com o sangue de seu próprio peito, é símbolo da Tintura Vermelha. Atrás, há um Leão, outro símbolo solar, e o hermafrodita está de pé sobre um monte sob o qual há uma serpente de três cabeças, cada uma das quais se alimenta das outras. Isso simboliza que o Espírito, Alma e Corpo estão se unificando e se interpenetram, embora ainda polarizados sob a forma da serpente (a polaridade entre cabeça e cauda), indicando que a harmonização final desses reinos ainda não foi completamente alcançada.

O FIM DA OBRA

Assim, o alquimista conquistou o domínio interior sobre as correntes lunares e solares de sua alma — as forças femininas e masculinas dentro do seu ser, o yin e o yang, os canais Ida e Pingala do tantrismo — e já não é mais movido e influenciado inconscientemente pelos arquétipos externos do Rei e da Rainha, pois agora os carrega dentro de si como recursos conscientes da alma, energias que pode acessar e utilizar à sua vontade.

Neste estágio, o alquimista alcançou a experiência da Pedra Branca — o alicerce interno para trabalhar conscientemente com as forças lunares do seu ser — e também obteve a Pedra Vermelha — a base interior sobre a qual pode começar a trabalhar solidamente com as forças solares do seu ser. Ele se encontra, portanto, no limiar de uma experiência mais elevada e profunda de sua própria natureza. No entanto, essas duas Tincturas ou Pedras da Alma, fundamentos sobre os quais ele pode firmar-se em seu encontro interior com os dois fluxos de forças da alma, ainda não incorporam o Mercúrio interior — as energias vivas e fluentes da alma, que hoje representamos como o inconsciente, a misteriosa fonte escura das forças anímicas. O ser do alquimista, durante os estágios hermafroditas, mergulhou nesse poço do seu ser, mas nunca o penetrou completamente em sua profundidade. No entanto, essa experiência é necessária para o completo desenvolvimento interior do alquimista, e é retratada na ilustração 18 como o Leão Verde devorando o Sol.

O sol aqui representa tudo aquilo que o alquimista conquistou com tanto esforço para sua consciência, através do trabalho nesse processo de desenvolvimento interior. O Leão Verde é o aspecto devorador, dissolvente do inconsciente. [Nota do Tradutor: O “Leão Verde” era também uma metáfora tradicional na alquimia para descrever substâncias que dissolviam metais — como a Aqua Régia, de tonalidade esverdeada, capaz de dissolver o ouro.]

O alquimista deve estar disposto a fazer esse sacrifício de suas conquistas conscientes ao poço escuro de seu ser inconsciente, se quiser avançar no processo de integração, pois apenas dessa maneira poderá abranger plenamente esse reino e unir os três fluxos que jorram da fonte para o vaso da alma inferior (Ilustração 1).

Uma tarefa interior semelhante deve ser realizada em relação ao reino da alma superior, e isso é retratado na penúltima ilustração, onde vemos o ser do alquimista recebendo uma coroa das três correntes superiores do aspecto do Pai (corpo), do Filho-Cristo (alma) e do Espírito Santo. O alquimista deve novamente realizar um sacrifício do ego, desta vez em relação à sua alma superior. Ele deve estar disposto a receber a bênção desse espírito que flui para sua alma superior e reconhecer que a fonte disso está fora de seu próprio ser. Se, neste estágio, ele se identificasse com essa corrente do espírito, seria dominado pelo egoísmo. O alquimista, portanto, vivencia — por meio dos gestos de sacrifício em relação à sua alma inferior e superior (figuras 18 e 19) — o verdadeiro ego espiritual que reside dentro de seu ser, e cuja base essencial provém da união das facetas de Corpo, Alma e Espírito, tanto nos reinos inferiores quanto superiores da alma.

Assim, na ilustração final, o alquimista é visto tendo alcançado uma espécie de ressurreição que é colocada em paralelo com a de Cristo. No estágio do Leão Verde, ele desceu profundamente aos mistérios internos e sombrios de sua alma, assim como Cristo desceu ao Inferno, mas retornou com energias renovadas, em um corpo de ressurreição que carrega o mistério da trindade superior. Esta é a verdadeira transmutação. Aqueles que passaram por essa experiência são fundamentalmente transformados, tendo passado por uma auto-iniciação que espelha as experiências interiores adquiridas por meio das iniciações nos antigos Mistérios da Grécia, Egito ou Bretanha.

A série de ilustrações do Rosarium delineia um processo de encontro consciente interior, separação, purificação, reconjunção e harmonização das facetas masculina e feminina da alma, e atravessar tal processo conduz a uma iniciação do alquimista. Os vários bloqueios ao livre fluxo dessas energias interiores são assim removidos, e o alquimista passa a experimentar a vida mais plenamente, tendo tanto uma percepção viva do espiritual quanto a capacidade de expressar seu ser de forma criativa em seu encontro com o mundo físico.

Descrevi o processo inteiramente em termos de uma alquimia espiritual, sob uma perspectiva exterior ao vaso de transformação. Tal visão panorâmica é necessária para a compreensão deste processo por nossa consciência contemporânea, no entanto, é preciso reconhecer que esse é apenas um dos níveis de trabalho com esses símbolos. Na época em que o Rosarium foi publicado, ele não seria experimentado dessa formatrabalhado em sequência.. Em vez disso, cada ilustração seria tomada como um exercício meditativo individual a ser Não me propus aqui a delinear tais exercícios meditativos em detalhe, mas confio que foram dadas indicações suficientes para permitir ao leitor trabalhar com eles dessa forma. Construir um trabalho meditativo com tal série levará alguns meses de esforço contínuo, mas, se essa tarefa for assumida, o leitor encontrará verdadeiramente a essência do Rosarium.

Como indiquei em meu comentário ao Crowning of Nature, teria havido um processo alquímico físico específico no qual esse aspecto de desenvolvimento da alma estava encarnado. O Crowning of Nature possui uma série ainda mais extensa de 67 ilustrações e guarda uma relação clara com o Rosarium, na medida em que, por exemplo, há a preparação da Pedra Branca e da Pedra Vermelha por meio de vários ciclos de transformação — embora o Crowning of Nature trabalhe com os Elementos e os Éteres, enquanto o Rosarium se funda nas polaridades de Sol e Lua, masculino e feminino.

Esse processo físico teria sido conduzido pelo alquimista e funcionaria como um exercício meditativo contínuo, cada mudança dentro do frasco estando relacionada à transformação interior da Alma. As transformações no frasco e aquelas na vida interior do alquimista estariam ligadas de forma “sincrônica”, espelhando-se mutuamente. Os segredos de tais experimentos alquímicos eram, naturalmente, zelosamente guardados, e é difícil encontrar instruções claras e definitivas em muitos textos. Contudo, sinto que com o tempo e com trabalho paciente, pode ser possível desvendar alguns dos segredos desses processos. O Rosarium certamente oferece uma chave e um ponto de partida para tais investigações.

Fonte: https://www.alchemywebsite.com/roscom.html