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Por Raymond Buckland
“Os Mistérios”… geralmente pensamos neles em relação aos antigos ritos iniciáticos da Grécia e Roma; os Mistérios Eleusinianos, os Orfãos, os Frígicos, os Mitraicos, mais os Egípcios, Tibetanos, e outros. No entanto, o termo também poderia ser aplicado aos escritos e diagramas de alquimia. Tais têm sido chamados de “expressões idiomáticas obscuras”. O Rosarium philosophorum (ou, para dar-lhe seu nome completo, Rosarium philosophorum. Secunda pars alchimiæ de lapide philosophico vero modo præparando, continens exactam eius scientiæ progressionem. Cum figures rei perfectionem ostendentibus), publicado em Frankfort em 1550, afirmava: “Sempre que falamos abertamente, [na verdade] nada dissemos”. Mas onde escrevemos algo em código e em imagens, escondemos a verdade”. (Edição de Weinheim, 1990)
Parece uma dupla conversa, mas reflete exatamente o que os alquimistas fizeram. Eles não apresentaram nada abertamente; nada que pudesse ser simples e facilmente declarado e compreendido. Qualquer coisa que tivesse essa aparência deveria ser imediatamente suspeitada. Os alquimistas mantinham seus segredos trancados em uma trapalhada de nomes de código acompanhados de ilustrações que empilhavam símbolos em cima de símbolos. Em Alchemy & Mysticism (Taschen, Colônia 1997), Alexander Roob diz: “Ao imbuí-los de uma aura hieroglífica especial, os criadores destas imagens procuraram sugerir a grande era de sua arte e reconhecer a fonte de sua sabedoria: o patriarca do misticismo natural e da alquimia, Hermes Trismegistus”.
Hermes Trismegisto teria sido autor de muitos livros de aprendizagem alquímica e mágica. Foi depois dele que a alquimia foi nomeada a arte “hermética”. No entanto, ele era na verdade mítico. Hermes foi equiparado à divindade egípcia Toth: o escriba dos deuses, inventor da escrita e patrono de todas as artes dependentes da escrita, incluindo a medicina, a astronomia e a magia. O epíteto Trismegistos é do grego que significa “três vezes maior”.
Os alquimistas – ou, como eles se referiam a si mesmos, os “filósofos” – se desenvolveram desde o início em lugares tão diversos como Egito, Índia e China. Mas a prática alquímica realmente floresceu no século XII, época em que textos antigos relevantes haviam sido traduzidos para o latim. A Tábua Esmeralda e o Livro de Alúmenes eram dois textos especialmente notáveis. Uma onda de alquimia inundou toda a Europa durante a Idade Média. Mesmo na Catedral de Notre Dame, em Paris, há esculturas de figuras alquímicas que datam do século XIV.
Tem sido dito que a doutrina da alquimia “pertence a uma realidade oculta da mais alta ordem que constitui a essência subjacente de todas as verdades e de todas as religiões”. (Stanislas Klossowski de Rola: Alchemy the Secret Art, Thames & Hudson, Londres 1973) Anteriormente, Pierre-Jean Fabre havia dito: “A alquimia é… uma ciência verdadeira e sólida que ensina como conhecer o centro de todas as coisas, que na linguagem divina é chamado de Espírito de Vida”. (Les Secrets chymiques, Paris, 1636)
O que os alquimistas se esforçaram para obter foi a “pedra filosofal”, também conhecida como o “menstruum universale“. Pensava-se que este era um solvente geral de enorme potência que poderia transformar metais de base em metais preciosos. Também se pensava que possuía tremendos poderes de cura. Como tal, era um elixir de vida, capaz de dar uma juventude perpétua.
Um dos principais alquimistas de sua época foi Aureulus Philippus Theophrastus Paracelsus Bombastus von Hohenheim (1490-1541), mais conhecido simplesmente como Paracelsus. Suas obras prodigiosas eram tão obtusas e cheias de criações lingüísticas que deram origem ao termo “bombástico”, que significa “discurso ou escrita pretensiosa e verbalizada”. Mas, verbalmente ou não, ele possuía grandes conhecimentos que eram procurados por seus companheiros filósofos. Aos vinte anos, ele havia partido para ver o mundo e, ao fazê-lo, descobriu a metalurgia, a alquimia e a química derivada da alquimia. Ele se encontrou com praticamente todos os grandes nomes da magia naquela época, e passou vários anos no Egito e na Arábia.
A alquimia não era um passatempo para o adepto da magia. O custo da experimentação era astronômico. Além dos fornos, do combustível e dos ingredientes necessários, havia um gasto muito alto para as réplicas de vidro e para os alambiques. Naqueles dias, o vidro era frágil; muito mais espesso do que o vidro de hoje, ele se partia facilmente sob o calor aplicado. O tempo era a outra despesa, pois todas as experiências ocorriam durante semanas, meses, ou mesmo anos. Na verdade, a própria leitura dos textos disponíveis poderia levar muitos anos. Os alquimistas muitas vezes tinham que estudar muito antes de compreender o que estava sendo apresentado nos textos – muito menos começar a experimentação real.
Um grande número de padres, monges e outros eclesiásticos praticavam a arte, já que tinham tempo para se entregarem a ela. Eles também geralmente tinham acesso às finanças necessárias. O bispo de Ratisbon, Albertus Magnus, era um alquimista, assim como seu pupilo São Tomás de Aquino. John Cremer, abade de Westminster, e o Papa João XXII (e provavelmente outros papas) também experimentaram a mão.
Os alquimistas colocaram um rosto antropomórfico em sua prática. Eles sentiram que para criar ouro, por exemplo, era necessário “dar à luz”. Isto significava que precisava haver uma semente que se desenvolvesse dentro de um útero, ou ovo. Ao nascer, o ingrediente mais importante era o pneuma, o “sopro da vida”. O nascimento era na verdade mais um renascimento dos metais de base. Havia um lugar, no início do processo, para aquele renascimento; aquela palingenesis, ou regeneração. A morte – uma separação – foi seguida por um longo processo de decadência que levou à putrefação. A putrefação é uma dissolução de opostos no “negro dos negros” conhecido como nigredo. Sua aparência foi a primeira indicação de que o processo estava indo na direção certa.
Na complexa simbologia da alquimia, um pássaro negro representava a massa negra: o nigredo. Os pássaros voando eram volatilizados. Um leão representava o ácido, um veado a alma, e um espírito unicórnio. O Ouroborus – a serpente que morde sua cauda – simbolizava a conclusão. O Sol/Sol e a Lua/Lunar estavam lá, como ouro e prata. Havia freqüentemente um acasalamento destes dois, e às vezes eles eram representados como uma figura hermafrodita: metade macho e metade fêmea. A “morte” da antiga substância era às vezes retratada como uma pessoa entrando em um túmulo, ou deitada em uma sepultura.
Uma das figuras mais freqüentemente retratadas nas ilustrações alquímicas é a serpente, seja na forma de uma cobra ou, mais freqüentemente, de um dragão. Isto representa a matéria em seu estado irregular e imperfeito. É, portanto, um dragão à espera de ser morto. Jung apontou que o dragão é provavelmente o mais antigo dos símbolos pictóricos alquímicos dos quais temos provas documentais. Ele disse: “Uma e outra vez os alquimistas reiteram que a obra procede daquele que conduz de volta a um; que é uma espécie de círculo; como um dragão que morde sua própria cauda. Por esta razão, a obra foi muitas vezes chamada de circulari, ou então girar, a roda”. (Psychology and Alchemy, Londres 1953)
Outro símbolo importante era a árvore. Ela era freqüentemente mostrada com seus galhos contendo aves, ovos ou vasos de vários tipos. Esses vasos podiam conter sóis, luas ou outros objetos. Algumas vezes a árvore era coberta com flores que eram, na verdade, sóis e luas em miniatura. A terra a partir da qual a árvore crescia era o mineral. O fruto era o espiritual.
O tempo era todo importante para o alquimista, e ele geralmente empregava a astrologia como ferramenta. A “Grande Obra” seria iniciada quando o Sol estava em Áries e a Lua em Taurus. As datas para o início de cada uma das várias etapas eram igualmente importantes e aderidas. O processo foi na verdade dividido em duas partes principais: a “bruta” e a “sutil”. Esta primeira parte envolvia a coleta de todos os ingredientes e depois a purificação dos mesmos. A segunda parte foi sua conversão. Foi durante esta segunda parte, sutil, que alguns alquimistas fizeram descobertas acidentais. Geber, da Mesopotâmia, descobriu e analisou acidentalmente o óxido vermelho no início dos anos 1300. Vigenere, no final dos anos 1500, descobriu o ácido benzóico sem perceber o que havia feito. Johann von Lowenstern Kunckel, na década de 1600, isolou acidentalmente o fósforo. Assim, a química cresceu gradualmente a partir da alquimia.
Para citar novamente de Rola: “Esta linguagem pictórica, na qual nem um detalhe sequer é insignificante, exerce um profundo fascínio sobre o espectador sensível. Este fascínio não depende nem mesmo necessariamente da compreensão. Se o leitor contemplar estas imagens, ou seja, ir além de sua superfície, ele perceberá muitas vezes que elas correspondem a outra dimensão atemporal que todos nós podemos encontrar no fundo de nós mesmos”. Isto foi algo reconhecido por Carl Jung, que usou gravuras alquímicas e filosofias para ilustrar os significados dos sonhos.
Há muito tempo me parecia que havia um lugar para a idéia e o processo de alquimia na vida moderna. Pegando uma dica de Jung, achei que deveria ser possível aplicá-la ao desenvolvimento interior. Em meu Cards of Alchemy (Llewellyn, 2003), portanto, peguei essas mesmas ilustrações alquímicas e as usei como ferramentas para ver a pessoa interior. Como digo em minha introdução ao uso das cartas, somos todos alquimistas no laboratório da vida e temos dentro de nós mesmos a capacidade de mudar; de nos transmutarmos para nos tornarmos o que mais gostaríamos de ser. Usando as cartas, não no sentido e maneira das cartas de Tarô – pois elas são bem diferentes em seu design e propósito – uma pessoa é capaz de olhar para dentro e determinar uma direção para sua vida. As cartas são excelentes para colocar o futuro em perspectiva e para ver o melhor caminho a ser trilhado. Todo o seu foco está na transformação pessoal.
Incluídas nas cartas estão cenas de pessoas, plantas e animais, posições relativas dos planetas relevantes para a leitura, juntamente com notas de pedras preciosas e semipreciosas pertinentes ao indivíduo, palavras-chave para meditação e para compor afirmações, e muito mais. Os cartões indicam as etapas e estágios de desenvolvimento pessoal de tal forma que o usuário é capaz de se reconciliar com ele mesmo e chegar a verdades pessoais. Eles podem ser usados diariamente, semanalmente, mensalmente ou simplesmente à medida que a necessidade surgir. Elas também podem ser usadas para ler para outra pessoa, mas seu foco principal é o desenvolvimento pessoal. Desta forma, o trabalho do alquimista é usado para ajudar e fazer avançar a vida das pessoas do século XXI; mostrando a contínua relevância da busca por aquela Pedra Filosofal.
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Fonte: https://www.llewellyn.com/journal/article/590.
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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