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Passados cem anos após a fundação da Umbanda, até hoje percebemos a grandiosa quantia de aproveitadores da fé Umbandista, que desperdiçam o tempo, emoções e iludem fiéis desesperados. Mas não há motivo para se preocupar. Neste pequeno texto, será explanado uma fé positiva e auxiliadora em muitos âmbitos, para que muitos conheçam fatos que em anúncios de postes e jornais não conheceriam sem pagar algum dinheiro.
A Umbanda é um ramo de Alta Magia, assim como o Candomblé, as religiões Ameríndias e outras práticas com o uso de ancestrais em seus ritos. Quem conhece a Umbanda, sabe que ela têm suas ramificações variadas, da Umbanda Legítima, que segue os princípios do Caboclo Sete Encruzilhadas, até mesmo à Quimbanda de Lei (Giras de Exus e Bombojiras) e a Kiumbanda e Quimbanda Cruzada (Magia Negra e Kiumbas). Mas para compreendermos melhor tais nomes e seus significados, origens e usos, nós devemos observar o seguinte:
A Umbanda possui suas determinadas e peculiares “Sete Linhas” ou “Sete Vibrações Espirituais”. Cada linha possui uma chave que varia de primeiro até sétimo grau, as quais influem no espaço zodiacal e cósmico, são portais usados pelos mestres iniciáticos. Essas linhas são, respectivamente:
1° – Orixalá;
2° – Ogum;
3° – Oxóssi;
4° – Xangô;
5° – Senhoras;
6° – Yori;
7° – Yorimá.
O Triângulo Cósmico da Lei de Umbanda determina um fator em sete. Sendo assim, Olorum(Deus) => Sete Linhas => Sete Orixás por Linha <=> 49 Orixás Menores por Linha.
Assim sendo, a evolução, maturidade e espiritualidade, se constituem por essas linhas, que explanadas em exemplos, seriam:
1° Linha – Orixalá: Linha dos Caboclos Magistas, Magos do Oriente e da Sabedoria Divina. Magia Branca e cruzamento com demais linhas para ser um ponto de força.
2° Linha – Ogum: Caboclos Boiadeiros e Caboclos de Ogum (Beira-Mar, Megê, Xoroquê, etc.) são as entidades presentes nessa linha. São guerreiros por virtude e caçadores da Magia Negra. São entidades exigentes que sustentam a força externa de um conga.
3° Linha – Oxóssi: Caboclos da Mata Virgem e as forças indígenas. Centradas em Pajés, rituais e ervas. Sustenta em seu centro o Orixá Oxóssi e o Orixá Ossanyin, pois ambos reinam em meio à floresta.
4° Linha – Xangô: Caboclos de Xangô ou Qualidades (Alufã, Alafin, Agodô, etc.) Entidades da justiça, do retorno e do vínculo cósmico de Olorum com os Orixás. A justiça divina pertence à Xangô, por isso se de especial honra ao Orixá, todo terreiro deve ter Xangô assentado para evitar demandas e injustiças.
5° Linha – Senhoras: Caboclas das Iabás (Orixás: Nanã, Oxum, Iemanjá, etc.), são responsáveis por atuar em cada linha com determinado orixá. Exemplo: Oxum x Oxalá, Oxalá x Iemanjá. Ambas as entidades trabalham em virtude das águas.
6° Linha – Yori: Representada primeiramente pela Ibejadá, são as crianças. Entidades que correm livres e praticam a justiça do modo correto, não escutam humanos e interesses materiais. Apenas trabalham para a justiça divina. São guardiões do retorno, pois em sua linha é onde está o legítimo Exu Tiriri, o Exu do retorno.
7° Linha – Yorimá: São as almas, os Pretos Velhos e entidades de altíssima elevação espiritual. São Magos ou caçadores de feiticeiros por natureza. Nesta linha se situam curandeiros, mirongueiros e trabalhadores na virtude das almas. Essa linha é em certos casos se torna exclusiva porque conta em divergência do mundo espiritual dos sete degraus cósmicos cruzados com o mundo material.
Todo o mundo cósmico das sete linhas deriva-se em uma única palavra: AUMBANDHAN. Em que adaptações adâmicas se torna: UMBANDA = O lado de Deus, à presença de Deus.
Em virtude da sabedoria, há informações que somente entidades podem dar, porém, para seu conforto, há uma variedade de informações ao saber que:
- Na Lei de Umbanda, as chaves e as linhas devem ser realmente cruzadas com os orixás para se ver veracidade e evitar mistificações. Por tal modo, se André pertence ao orixá Oxalá com Iemanjá, seus guias somente serão das duas Linhas, respectivamente cruzadas, e ao riscar seu ponto, haverá elementos que indicam as duas.
- Na presença de Kiumbas, as chaves de sete linhas atuam como refletores dos mesmos, por isso há terreiros de magia negra que invertem as chaves para usarem como imãs de kiumbas, prejudicando a espiritualidade e a realização.
- A Umbanda é exclusivamente uma corrente de alta magia, quando usada com as chaves, por isso uma chave só pode ser traçada em um local consagrado por uma entidade. O mal uso de chaves vibracionais resultam em más atividades espirituais no local e nos filhos do mesmo.
Agora, Filho de Fé, a instrução maior se designa num fundamento de simples curiosidades. As quais nem todas poderão ser explicadas somente neste texto.
Em primeiro lugar, há certos fatores que somente um iniciado poderia entender, mas para sua facilidade, explica-se do seguinte modo, em perguntas e respostas, respondidas por uma generosa entidade espiritual que irei chamar de Sr Caboclo, para melhor entendimento do leitor.
1 – Um terreiro, em cruzamento vibratório pode ter designação espiritual correta por entidades?
Resposta: Nenhum cruzamento pode estabelecer uma origem espiritual, assim sendo, um cruzamento de linhas estabelece duas origens, podendo gerar mais fatores e mais raízes espirituais.
2 – Qual o fundamento de um Exu em uma casa de caridade, um terreiro ou tenda?
Resposta: Um Exu jamais deve ser usado para fins maldosos e materiais. Exu é guardião, é defensor da justiça. Porém há pessoas que usam de Exu como fonte de conquista, mas Exu logo dá, mas logo tira. Essa é a justiça de Exu, nosso guardião da Macaia. Quem merece recebe, quem não merece, perde.
3 – O que é a Umbanda e a Quimbanda?
Resposta: A Umbanda é a linha cósmica original de contato com os Orixás e Tupã. A Quimbanda trabalha somente com entidades do primeiro plano abaixo da terra, ou a conhecida Linha de Esquerda.
4 – Qual o fundamento de um terreiro de real caridade e justiça?
Resposta: A caridade é um único método de salvação, com a aliança dos espíritos elevados. Jamais existiria um terreiro de umbanda que pratique quaisquer práticas alienadas ou contrárias à caridade espiritual.
5 – O que é um Orixá?
Resposta: É o conjunto das energias da natureza, unidos em um só arquétipo com um nome único. Orixá é a fonte, o xirê(dança, elevação) da natureza em meio ao tempo e espaço cósmico.
Há muitas outras perguntas que poderiam ser respondidas, porém para o leitor não se entediar, os comentários poderão se tornar perguntas que podem ser levadas em uma publicação de um outro texto.
Aumbandhan, Aumbandha ou Umbanda é a fonte de todas as energias se tornando real e positivista, assim se caracteriza como acolhedora desenvolvida e elevada. Um melhor entendimento é a oração em torno de sua prática, para que melhor de desenvolva na cabeça do Filho de Fé do que somente no tempo em que a mesma já é desenvolvida. Buscar a prática nunca foi repreendido, porém a prática deve ser um método para alcançar a perfeição.
“Aos Filhos de Fé que amam a Umbanda, o meu catimbó e minha aldeia tem a dar graças e benefícios de Tupã a cada um, para que Jacy seja a Lua da Sabedoria, Guaracy seja a Luz do Amor e nosso Perudá seja o Amor do coração e da verdade.” Sr. Caboclo
Luis Tenório
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