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por Erwin Hessle. Traduzido por Caio Ferreira Peres.
Como nossa análise das cartas menores do Tarô foi concluída, tudo o que nos resta fazer é resumir nossas descobertas e examinar suas implicações tanto em nossa compreensão do próprio Tarô quanto em nossa compreensão da estrutura cabalística.
Os Ases
Os Ases representam a raiz de cada elemento, mas são quase totalmente desprovidos de caráter, sendo referidos à unidade de Kether. O naipe de Paus (fogo) mostra a progressão do indivíduo, desde a concepção até a manifestação física completa, de seu movimento, energia e vontade. O naipe de Copas (água) mostra o desenvolvimento da estrutura em seu ser, sua tendência a buscar equilíbrio, harmonia e ordem. O naipe de Espadas (ar) mostra o desenvolvimento de sua capacidade de conciliar essas duas facetas de seu ser e as maneiras pelas quais seu intelecto ou faculdade executiva pode ajudar ou impedir essa reconciliação. Finalmente, o naipe de Discos (terra) mostra o desenvolvimento das maneiras pelas quais ele manifesta a combinação dos outros três elementos e como ele cria e está sujeito aos movimentos e estruturas do mundo físico.
Os Dois
Os Dois mostram a natureza ideal de cada elemento. No caso do fogo, é o domínio, a capacidade de impor a própria vontade. No caso da água, é o amor, os relacionamentos formados com o ambiente que direcionam essa vontade. Para o ar, é a paz, a reconciliação perfeita e dinâmica da vontade e do amor, sua conjunção harmoniosa e viva. Por fim, para a terra, é a mudança, implicitamente de acordo com a vontade e a natureza, o resultado de sua reconciliação harmoniosa.
Todos os Dois são atribuídos a Chokmah e representam o movimento ideal na primeira extensão1 de Kether. As ideias de domínio e mudança são claramente sugestivas de movimento, assim como o amor, quando considerado como um processo e não como um estado. A paz do Dois de Espadas também deve ser dinâmica para ser eficaz.
Os Três
Os Três mostram a conclusão do ideal, a conjunção harmoniosa da estrutura de Binah com o movimento de Chokmah. A virtude, no caso de Paus, é um conceito avaliativo de movimento, “ação certa” em oposição à “ação errada”,2 e essa avaliação só pode ser feita tendo como pano de fundo uma estrutura. No caso das Copas, a abundância se refere à infinita variedade de oportunidades de amor que a estrutura do universo proporciona. Para Espadas, a tristeza surge inevitavelmente da estruturação do intelecto, momento em que ele se torna capaz de perceber a si mesmo, sendo esse senso de separação3 a raiz do sofrimento. Por fim, os trabalhos são a estruturação da mudança física para formar um tipo de motor com o objetivo de gerar energia.
Relacionando-se com a conclusão do ideal (Binah sendo a sephirah final na tríade arquetípica), os Três são atribuídos ao decanato sucedente do signo cardinal de cada elemento, assim como os Seis (referindo-se a Tiphareth, a sephirah final na tríade real) são atribuídos ao decanato sucedente do signo fixo de cada elemento, e os Noves (referentes a Yesod, a sephirah final na tríade individual) são atribuídos ao decanato sucedente do signo mutável de cada elemento. O decanato sucedente de cada signo é o central, posicionado entre os decanatos ascendente e cadente, e mostra o elemento em “força total”, equilibrado e completo. Deve ser natural atribuir esses decanatos a Tiphareth e Yesod, formando os ápices e as resoluções das tríades reais e individuais, respectivamente, mas também é natural atribuí-los a Binah, apesar do fato de essa sephirah não aparecer no pilar do meio. Estando acima do Abismo, não há questão de Binah estar “desequilibrada”
1. A extensão em si é um processo dinâmico.
2. Os termos aqui não devem ser confundidos com a ideia de moralidade; veja a página 32.
3. Ou seja, de uma distinção estrutural entre o “eu” e o “não-eu”.
e, sendo ideal, não há necessidade de Chokmah ou Binah “resolverem” em uma sephirah inferior; em vez disso, a conclusão da tríade arquetípica é o lugar natural para o decano sucedente, não obstante o fato de Binah estar “fora do centro”.
Os Quatros
Os Quatros mostram a primeira aparição de cada elemento neste lado do Abismo, os primeiros passos para a manifestação real. Dessa forma, a perfeição das Supernas se perde, e cada um dos Quatros – embora uniformemente “positivos” – contém as sementes de sua própria queda por esse motivo. Pela mesma razão, eles são naturalmente atribuídos ao decanato cadente do elemento cardinal de cada signo; os decanatos ascendente e sucedente dos signos cardinais são atribuídos a Chokmah e Binah, e é apropriado que Chesed represente o “desvanecimento” da perfeição ideal das Supernas, que é precisamente o que os decanatos cadentes representam. Sendo atribuídos a Chesed, os Quatros são cartas estruturais, significando que, no mundo físico, a forma deve “preceder” o movimento, enquanto no mundo ideal o movimento (sendo a extensão inicial da ausência de forma) deve vir primeiro.4 Alternativamente, poderíamos adotar uma abordagem “de baixo para cima” e afirmar que Chesed, como a última sephirah antes do Abismo, representa o cumprimento dos objetivos físicos, sendo esse, naturalmente, um conceito estrutural.
O Quatro de Paus é a completude, a manifestação plena da vontade. Como a natureza da vontade é dinâmica, essa completude só pode ser temporária, pois a vontade não pode descansar. O Quatro de Copas é o luxo, um desenvolvimento da abundância estrutural do Três, mas que contém o primeiro indício do grande perigo do elemento água, que é a poluição ou o apego a objetos inadequados. Trégua é o Quatro de Espadas, novamente uma reconciliação estrutural que se assemelha à paz do Dois, mas que, sendo real, é mais tênue, exigindo manutenção ativa e, devido à Segunda Lei da Termodinâmica, deve ser necessariamente temporária. Por fim, o Quatro de Discos é o poder, o resultado do aproveitamento estrutural da mudança física.
Em todos os casos, a “queda” sombreada nos Quatros é a perturbação da estrutura criada nesse número.
4Na realidade, conforme descrevemos na página 9, a forma e o movimento são interdependentes e não podem existir separados um do outro, portanto, essa ideia de “forma precedendo o movimento” é apenas sugestiva.
Os Cincos
Os Quatros contêm as sementes da queda de seus elementos, como já dissemos, e os Cincos mostram essa queda em si. Geburah é uma sephirah de movimento, e é esse movimento que perturba a estrutura nos Quatros. Acima do Abismo, não há necessidade de “reconciliar” a força e o movimento, pois eles são ideais e não sofrem nenhum dos problemas da manifestação. Abaixo do Abismo, as realidades físicas da existência ditam que “mudança é estabilidade e estabilidade é mudança”, e qualquer tentativa de negar isso levará a problemas.
Para o fogo, o conflito é a perturbação da conclusão, a inquietação inerente da vontade e sua reação a um status quo. No caso da água, a decepção é o resultado direto do “apego a objetos inadequados” que foi prenunciado no luxo do Quatro. A derrota representa o afastamento da trégua temporária no caso do ar, e a preocupação, no caso da terra, resulta de um apego ao poder por si só.
Tanto Chokmah quanto Geburah, as sephiroth de movimento das tríades arquetípica e real, respectivamente, são atribuídas aos decanatos ascendentes dos signos cardinais e fixos do elemento, respectivamente. Os decanatos ascendentes representam a primeira aparição de cada signo, seu “impulso inicial”, e a associação com o movimento é natural. No entanto, esse padrão não se repete na tríade individual e só funciona para essas duas porque começamos a sequência em Chokmah, dois, em vez de em Kether, um. A sephirah de “forma” e “força” de cada tríade alternam entre os pilares esquerdo e direito a cada tríade, Binah sendo seguida por Chesed – ambas sephiroth de “forma” – e Geburah sendo seguida (após Tiphareth) por Netzach – ambas sephiroth de “força”. Poderíamos argumentar que “tudo é reflexão na tríade individual, portanto o padrão é invertido”, mas devemos ter cuidado para não tentar levar um padrão longe demais.
Os Seis
Voltando ao pilar do meio, os Seis representam a reconciliação da estrutura e do movimento no plano real (de fato, a primeira sephirah de reconciliação a que chegamos na jornada pela Árvore) e, como tal, indicam os aspectos da natureza real do objeto individual, conforme mostrado nos quatro elementos. Em outras palavras, os Seis mostram o melhor funcionamento prático de cada um dos elementos no mundo real.
O Seis de Paus é a vitória, a realização de objetivos por meio da vontade, pois esse é o seu propósito. O Seis de Copas é o prazer, definido de forma ampla, representando tanto os frutos dessa vitória quanto sua motivação. O Seis de Espadas é a ciência, mostrando a aplicação imparcial do intelecto na reconciliação harmoniosa da vontade e do amor para que a “vitória certa” possa ser alcançada, e o Seis de Discos é o sucesso, o resultado final de tudo isso.
Uma Nota sobre o Véu de Paroketh
Há duas tríades apontando para baixo na Árvore da Vida, e é importante entender a distinção entre elas, especialmente porque a descrição delas neste ensaio como “tríade real” e “tríade individual” rompe com as convenções.
O fato essencial da individualidade, de acordo com a metafísica thelêmica, é a existência de um eu “verdadeiro” ou “real” que incorpora a natureza real do indivíduo, velado em um eu “consciente” que é autoconsciente e serve como veículo experiencial do eu verdadeiro.5 Como o “eu consciente” é distinto do “eu verdadeiro” (e essa distinção é necessária para a autoconsciência, a percepção requer pelo menos um perceptor e uma coisa distinta sendo percebida), o primeiro só pode receber um reflexo da verdadeira natureza do segundo, e é a imperfeição desse reflexo que é postulada como sendo a fonte de sofrimento e desconforto.
Em nossa estrutura cabalística, o Véu de Paroketh representa a distinção entre esses dois “eus” e é por meio desse véu que o reflexo é filtrado e distorcido (a distorção é necessária, pois o “eu consciente” tem sua própria natureza, da qual nunca pode se livrar totalmente). A tríade real apontando para baixo representa o movimento, a estrutura e sua reconciliação no “eu verdadeiro”, enquanto a tríade individual apontando para baixo representa o movimento, a estrutura e sua reconciliação no “eu consciente”. As três últimas sephiroth são, em última análise, reflexos das três primeiras, mas, sendo reflexos, são necessariamente uma forma degradada. A natureza dessa degradação será discutida individualmente em cada caso.
Os Setes
Os Setes, assim como os Cincos, são atribuídos a uma sephirah de movimento, mas dessa vez no plano individual e não no plano real. No caso do
5. Veja O Khabs está no Khu para uma exposição completa desta ideia.
fogo, a valentia é o lado motivador da vontade do indivíduo, aquilo que o leva a se esforçar para atingir seus objetivos. O conflito do Cinco é mais um protesto geral contra a estrutura imposta, mas a valentia do Sete é especificamente dirigida a um estado particular, ou seja, a vitória do Seis. A valentia sugere coragem diante da adversidade, um conceito que não pode estar presente acima do Véu de Paroketh, já que o verdadeiro eu existente ali não é autoconsciente. Enquanto o conflito é um simples reflexo da natureza dinâmica do eu, a valentia é um conceito especificamente consciente. Para a água, o deboche é uma reação degradada à decepção do Cinco, uma busca louca e viciante de satisfação. Ele mostra a corrupção do amor por meio do movimento excessivo do indivíduo. No caso do ar, a futilidade, como o Sete de Copas, é uma recusa contínua em aprender as lições do Cinco, nesse caso, a da derrota. O Sete de Espadas sugere “bater em um cavalo morto”. Finalmente, para a terra, o fracasso é a perda real de poder prenunciada no Cinco ou, mais precisamente, a reação consciente do indivíduo a ela.
Os Oitos
Os Oitos são atribuídos a Hod, a sephirah de estabilidade da tríade individual, e são formas degradadas dos Quatros. Para Paus, a rapidez refere-se à estruturação da vontade para permitir uma aplicação eficiente, o que está muito longe da conclusão real do Quatro. O Oito de Copas é a indolência, um apego estagnado e sem vida ao luxo do Quatro que há muito deixou de satisfazer. Para Espadas, a interferência é a imposição forçada de trégua levada longe demais, a diplomacia transformada em tirania. Finalmente, o Oito de Discos é a prudência, o acúmulo gradual de vantagens materiais que um dia serão capazes de produzir o poder do Quatro.
Há uma distinção interessante entre os Oitos, pois os Oitos de Paus e de Discos parecem ser amplamente “positivos”, enquanto os Oitos de Copas e Espadas parecem ser amplamente “negativos”. Paus e Discos são “elementos secos” que, conforme descrevemos na página 30, resistem à imposição da forma e, portanto, são de certa forma imunes a qualquer impacto negativo da estrutura de Hod.
Os Noves
A segunda e última sephirah de reconciliação é Yesod, no plano individual, e enquanto a reconciliação na tríade real representa a formulação da natureza real do indivíduo, a reconciliação na
tríade individual representa a formulação da natureza refletida. No caso do fogo, a vitória do Seis é degradada em mera força. No caso da água, o prazer do Seis se degrada em mera felicidade, o que sugere contentamento ou o homem “feliz da vida”, em oposição ao êxtase alegre do prazer. O Nove de Espadas é crueldade, a análise imparcial do Seis tendo sido levada longe demais e feita para servir a seus próprios propósitos, separando o “eu consciente” de sua fonte no “eu verdadeiro”. O Nove de Discos é ganho, um mero elemento na escada para o sucesso do Seis.
Os noves mostram o “impacto total da força elemental” no indivíduo. É natural supor que o propósito do fogo no indivíduo seja dar a ele a força para alcançar a felicidade e o sucesso. É instrutivo observar que, para o elemento ar, tanto a conclusão da tríade arquetípica em Binah quanto a conclusão da tríade individual em Yesod resultam em cartas aparentemente “negativas”, e esse elemento é único nesse aspecto. O ar, sendo um elemento secundário, é essencialmente subserviente,6 e a raiz do sofrimento pode ser reduzida de forma simplista à incapacidade do intelecto autoconsciente de aceitar esse fato e de substituir seus próprios valores pelos do “verdadeiro eu”.7 Dessa forma, tanto a estruturação inicial do elemento em Binah, que permite sua conscientização, quanto a plena manifestação prática dele em Yesod (momento em que seus poderes de análise e divisão se desenvolveram tão bem a ponto de separá-lo inteiramente do ”verdadeiro eu“ em Tiphareth) não podem evitar esses problemas, embora, por estar acima do Abismo, o ”problema” em Binah permaneça apenas em potencial.
Os Dez
Finalmente, Malkuth representa as manifestações físicas completas dos elementos, excluindo os outros. Os Dez mostram o resultado de deixar cada elemento à sua própria sorte. O Dez de Paus é a opressão, a aplicação de força sem sentido e sem propósito.8 O Dez de Copas é a saciedade, a noção de que nada pode satisfazer na ausência de uma vontade que tenha objetivos. O Dez de Espadas é a ruína, o efeito final da análise levada a extremos. O Dez de Discos é a riqueza, representando um enorme estoque de recursos que, na ausência de um uso prático independente, deixa de se tornar riqueza.
6. Assim como o elemento terra, mas a terra é muito monótona e inerte para se importar.
7. Assim como um filho quase inevitavelmente se rebelará em sua juventude contra os valores de seus pais.
8. Particularmente quando se trata de “autoopressão”.
Os Dez mostram a necessidade de introduzir o quinto elemento, o espírito, na equação, por meio do qual todos os quatro elementos podem ser coordenados. O espírito está associado à iniciação, que, na tradição da Golden Dawn, começava em Malkuth e representava a primeira percepção da luz do espírito no aspirante, um primeiro vislumbre de seu “verdadeiro eu” refletido de Tiphareth acima dos elementos,9 que seria seu guia para integrá-los sob uma bandeira comum.
9. Na tradição da Golden Dawn, Malkuth, Yesod, Hod e Netzach – as sephiroth abaixo do Véu de Paroketh – eram atribuídas à terra, ao ar, à água e ao fogo, nessa ordem, e a obtenção de Tiphareth – representando o contato com o “verdadeiro eu” – era atribuída ao quinto elemento do espírito.
Apêndice A – Tabelas de Referência
Paus
| N.° | Título | Signo | Decanato | Regente |
| Ás | Raiz do Fogo | — | — | — |
| Dois | Domínio | Áries | Ascendente | Marte |
| Três | Virtude | Áries | Sucedente | O Sol |
| Quatro | Completude | Áries | Cadente | Vênus |
| Cinco | Conflito | Leão | Ascendente | Saturno |
| Seis | Vitória | Leão | Sucedente | Júpiter |
| Sete | Valentia | Leão | Cadente | Marte |
| Oito | Rapidez | Sagitário | Ascendente | Mercúrio |
| Nove | Força | Sagitário | Sucedente | A Lua |
| Dez | Opressão | Sagitário | Cadente | Saturno |
Tabela A.1: As atribuições do Naipe de Paus
Copas
| N.° | Título | Signo | Decanato | Regente |
| Ás | Raiz da Água | — | — | — |
| Dois | Amor | Câncer | Ascendente | Vênus |
| Três | Abundância | Câncer | Sucedente | Mercúrio |
| Quatro | Luxo | Câncer | Cadente | A Lua |
| Cinco | Decepção | Escorpião | Ascendente | Marte |
| Seis | Prazer | Escorpião | Sucedente | O Sol |
| Sete | Deboche | Escorpião | Cadente | Vênus |
| Oito | Indolência | Peixes | Ascendente | Saturno |
| Nove | Felicidade | Peixes | Sucedente | Júpiter |
| Dez | Saciedade | Peixes | Cadente | Marte |
Tabela A.2: As atribuições do Naipe de Copas
Espadas
| N.° | Título | Signo | Decanato | Regente |
| Ás | Raiz do Ar | — | — | — |
| Dois | Paz | Libra | Ascendente | A Lua |
| Três | Tristeza | Libra | Sucedente | Saturno |
| Quatro | Trégua | Libra | Cadente | Júpiter |
| Cinco | Derrota | Aquário | Ascendente | Vênus |
| Seis | Ciência | Aquário | Sucedente | Mercúrio |
| Sete | Futilidade | Aquário | Cadente | A Lua |
| Oito | Interferência | Gêmeos | Ascendente | Júpiter |
| Nove | Crueldade | Gêmeos | Sucedente | Marte |
| Dez | Ruína | Gêmeos | Cadente | O Sol |
Tabela A.3: As atribuições do Naipe de Espadas
Discos
| N.° | Título | Signo | Decanato | Regente |
| Ás | Raiz da Terra | — | — | — |
| Dois | Mudança | Capricórnio | Ascendente | Júpiter |
| Três | Trabalho | Capricórnio | Sucedente | Marte |
| Quatro | Poder | Capricórnio | Cadente | O Sol |
| Cinco | Preocupação | Touro | Ascendente | Mercúrio |
| Seis | Sucesso | Touro | Sucedente | A Lua |
| Sete | Fracasso | Touro | Cadente | Saturno |
| Oito | Prudência | Virgem | Ascendente | O Sol |
| Nove | Ganho | Virgem | Sucedente | Vênus |
| Dez | Riqueza | Virgem | Cadente | Mercúrio |
Tabela A.4: As atribuições do Naipe de Discos
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