O Verdadeiro Teosofista | Morte Súbita inc.

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H.P. Blavatsky
Excerto da Revista Lúcifer (Vol.1 N.1 – 1887)

A Teosofia, e os Teosofistas, são vistos por muitos como membros mais ou menos loucos de uma nova seita. Naturalmente, negam qualquer superioridade de uma nova seita entre tantas outras, e afirmam que, como um número considerável de seitas já foi “pesado na balança e achado em falta”, esta não é melhor do que suas predecessoras. Os Teosofistas — os verdadeiros — só podem responder que não são sectários e não se consideram superiores a ninguém. Acreditam ter encontrado um bom caminho para a descoberta da verdade, e desejam compartilhar essa descoberta — se é que assim pode ser chamada — com os outros.

A simples presunção de superioridade seria, em si, uma contradição do próprio nome. Mas, ao fazer essa negação enfática com relação ao termo “Teosofista”, não se pretende afirmar que todos os membros da Sociedade Teosófica sejam também Teosofistas. É verdade que, ao ingressarem na sociedade, eles assinam regras e declaram objetivos que, se fossem plenamente seguidos, não permitiriam outro nome senão o de Teosofistas. Tampouco o nome implica que, nos estudos que os Teosofistas tomam para si, seja necessário dar primazia exclusiva aos estudos da filosofia oriental. Isso, novamente, seria uma contradição, pois foi afirmado com toda clareza que “existem aqueles que são ignorantes da sabedoria oriental” e que, mesmo assim, estão mais próximos da sabedoria divina do que alguns que dedicaram suas vidas inteiras a tais estudos. É mais uma vez a velha história de que “a letra mata, mas o espírito vivifica.”

A Morte do Espírito pela Letra e pelo Egoísmo

Ainda que se sustente a afirmação de que o estudo da sabedoria oriental é apenas um entre muitos caminhos, é necessário lembrar a analogia que a filologia pode apresentar à “religião”. Assim como a filologia rastreia todas as línguas até uma raiz comum — o sânscrito, ou antes do sânscrito — também as religiões do mundo podem ser rastreadas até uma raiz e local de nascimento comuns, idênticos ao berço da raça humana, que a etnologia localiza nos altos planaltos da Ásia Central. Por isso, o estudo da filosofia oriental tem algo especial em seu favor, pois essa filosofia está mais próxima da fonte da religião da sabedoria do que qualquer outra.

É ainda mais necessário ter em mente que os membros da Sociedade Teosófica não são necessariamente Teosofistas, pois um número considerável deles é atraído apenas pelo nome e por curiosidade. Ou não compreendem o que professam, ou, se compreendem, não praticam. Mas isso não é uma tentativa de contradizer o provérbio de que a árvore é conhecida por seus frutos, embora haja uma certa dose de injustiça nisso. Tudo o que se afirma é que, se esse argumento é usado contra uma Sociedade com propósitos e aspirações como os da Sociedade Teosófica, ele pode ser usado com efeito ainda mais terrível contra todas as religiões — seja o Cristianismo, o Islamismo, o Budismo, etc. A verdadeira razão para que isso ocorra se resume a poucas palavras — o cultivo do indivíduo; e, como consequência posterior, ao antropomorfismo. Somente aqueles indivíduos que conseguem “agarrar firmemente toda a sua individualidade” e, pela força de sua “vontade espiritual desperta, alcançar a vida além da individualidade” — somente esses podem se libertar da maldição que se espalhou gradualmente pelo mundo todo. É por conta desse crescimento do individualismo que as “bênçãos da civilização” tornaram-se a maldição da humanidade, e toda religião, originalmente altruísta, foi invertida, e o reinado do Anticristo e da hipocrisia substituiu o de Cristo e da verdade.

Não se faz aqui uma acusação generalizada contra o mundo inteiro. Um véu tênue e enevoado foi lançado sobre o rosto da Verdade, e é como se víssemos tudo fora do foco principal de uma lente, e, consequentemente, sob a fé de que vemos a imagem real, percebemos a imagem invertida. Na época de Elizabeth, por exemplo, os homens aprenderam a cultivar o indivíduo dentro do círculo da raça, e a tentar unir-se em patriotismo em benefício dessa raça ou império. Mas foi uma tentativa vã, e os efeitos dissociativos dessa cultura logo se tornaram evidentes na impossibilidade de seu objetivo. Originalmente, a tentativa era cultivar o indivíduo, mas apenas com o propósito de aumentar a grandeza da raça, com esse objetivo como o mais importante. Ou seja, um soldado inglês se cultivaria ao máximo para que o mundo visse do que os soldados ingleses eram capazes. Mas chegou o momento em que o elemento egoísta surgiu com força esmagadora, e a cultura passou a ser devotada ao único objetivo de tornar este ou aquele homem mais forte do que qualquer outro de sua própria raça, ou de qualquer outra.

O Culto a Mammon e o Declínio do Espírito

E agora outro objetivo substituiu o patriótico: Mammon [Nota do Tradutor: referência bíblica à personificação da riqueza e da ganância] tomou o lugar do anterior, e a força do indivíduo passou a ser cultivada para resistir à pressão da vida e ganhar vantagem na grande corrida para adorar aos pés do demônio da cobiça. Mas, novamente, enquanto devotavam suas próprias vidas — e pior, a vida de seus vizinhos — a esse culto, ainda professavam ser cristãos ou membros de outras religiões. Tentavam adorar dois deuses — Mammon durante seis dias da semana, e a outra divindade no domingo, ou em qualquer outro dia reservado ao seu culto. Mas, na maioria dos casos, não era o instinto divino da busca pelo divino em seus corações, mas o medo da ira vindoura. Era, na verdade, uma ideia farisaica de “hedge”, para usar um termo das corridas de cavalos, em referência à corrida da vida. O resultado foi que Mammon recebeu a adoração verdadeira de seus corações, e o outro deus apenas o culto dos lábios. Assim, no fim, a hipocrisia tornou-se quase tão preponderante quanto Mammon. O tempo passou, e o homem quase perdeu de vista qualquer ideia de uma divindade ofendida e vingativa, e qualquer germe de espiritualidade estava praticamente morto por falta de cultivo. As necessidades materiais o dominavam completamente, e a disseminação da ciência física o ajudou imensamente. Perdendo de vista todo o lado mais sutil da natureza, ele se imergiu na matéria bruta, e o utilitarismo tornou-se a palavra de ordem. Em toda essa transformação, a era das invenções mecânicas teve papel relevante. O homem dificilmente pode ser culpado como indivíduo ou como totalidade. É parte da grande lei da evolução, e da aplicação da lei da sobrevivência do mais apto.

Pode-se perguntar o que tudo isso tem a ver com o assunto do artigo; mas, para justificar, afirma-se que uma imagem é mais claramente vista por seu contraste.

Talvez a melhor definição de um Teosofista seja a dada pelo alquimista Thomas Vaughan:

“Um Teosofista é aquele que apresenta uma teoria das obras de Deus, cuja base não é uma revelação, mas uma inspiração própria.”

“Um homem que abandona a antiga trilha da rotina e entra no caminho solitário do pensamento independente — rumo a Deus — esse é um Teosofista, um pensador original, um buscador da Verdade Eterna, com uma inspiração própria para resolver os problemas eternos.”

Tolstói e a Coragem de Não Revidar

Esse é o tipo de pessoa sobre a qual trata este artigo. O conde Tolstói, o romancista russo, é um verdadeiro Teosofista, e suas palavras e ações, que contradizem e ao mesmo tempo ilustram o que foi dito até aqui, são extraídas de uma entrevista concedida a George Kennan (Century, junho de 1887). A entrevista começa descrevendo os arredores em que o Conde vive e também sua aparência.

Aparentemente, a primeira coisa que impressionou Kennan foi ver “um nobre russo rico, e o maior romancista vivo, apertando as mãos, em igualdade perfeita, com um pobre cocheiro de trajes esfarrapados e pouco limpos”, que ele havia contratado na rua.

Seguem-se, então, descrições dos cômodos, móveis, etc., observados enquanto o anfitrião de Mr. Kennan se retirava — não para trocar de casaco, mas para colocar um, após uma manhã de trabalho no campo. Mr. Kennan, ao que parece, havia viajado pela Sibéria e lá prometido a vários exilados que visitaria o Conde Tolstói em seu retorno, para contar-lhe sobre suas condições. No decorrer da conversa sobre esses assuntos, Mr. Kennan perguntou ao Conde Tolstói se ele não achava justificável resistir à opressão que os exilados haviam sofrido.

“Isso depende,” respondeu ele, “do que você entende por resistência; se for persuasão, argumento, protesto, respondo que sim; se for violência — não. Não acredito que a resistência violenta ao mal seja justificável sob qualquer circunstância.”

Em seguida, expôs com clareza, eloquência e mais emoção do que havia mostrado até então, seus pontos de vista quanto ao dever do homem como membro da sociedade, contidos em seu livro intitulado Minha Religião, e que são mais detalhadamente explicados em uma série de folhetos recentemente publicados para o povo. Enfatizou especialmente a doutrina da não resistência ao mal, a qual, segundo ele, está de acordo tanto com os ensinamentos de Cristo quanto com os resultados da experiência humana. Afirmou que a violência, como meio de reparação de injustiças, não apenas é inútil, mas agrava o mal original, pois é da natureza da violência multiplicar-se e reproduzir-se em todas as direções. “Os revolucionários,” disse ele, “que você viu na Sibéria, tentaram resistir ao mal com violência — e qual foi o resultado? Amargura, miséria, ódio e derramamento de sangue! Os males contra os quais eles se insurgiram ainda existem, e a eles foi somado um monte de sofrimento humano que antes não existia. Não é assim que o reino de Deus se realiza na Terra.”

Durante muito tempo, não sugeri dificuldades nem levantei objeções… É uma coisa perguntar a um homem, de forma geral, se ele usaria a violência para resistir ao mal, e outra bem diferente perguntar especificamente se ele derrubaria um ladrão prestes a degolar sua mãe. Muitos diriam sim à primeira pergunta, mas hesitariam diante da segunda. O Conde Tolstói, no entanto, foi coerente. Relatei-lhe diversos casos de crueldade, brutalidade e opressão que conheci na Sibéria, e ao final de cada relato, dizia: “Conde Tolstói, se o senhor estivesse presente e presenciasse tal cena, não interferiria com violência?” Ele invariavelmente respondia: “Não.” Perguntei-lhe diretamente se ele mataria um assaltante prestes a assassinar um viajante inocente, caso não houvesse outro modo de salvar a vida da vítima. Ele respondeu: “Se eu visse um urso prestes a matar um camponês na floresta, eu cravaria um machado na cabeça do urso; mas não mataria um homem prestes a fazer o mesmo.”

Por fim, lembrei-me de um caso que, embora não pior que muitos já mencionados, pensei que tocaria particularmente um homem corajoso, sensível e cavalheiresco.

Tratava-se de um caso de tratamento extremamente brutal contra uma jovem exilada para a Sibéria. Em certa cidade durante sua jornada, o governador local ordenou que ela vestisse as roupas de um condenado comum. Ela recusou, alegando que exilados administrativos tinham o direito de usar suas próprias roupas. Além disso, as roupas fornecidas aos condenados nem sempre eram novas, podendo ser de uma sujeira extrema e infestadas de parasitas. Ela argumentou que, se fosse necessário trocar, teria sido obrigada a fazê-lo em Moscou, e recusou-se novamente. O governador insistiu e ordenou que a troca fosse feita à força. Assim, na presença de nove ou dez homens, a troca foi efetuada — ela foi despida à força, vestida à força, e deixada sangrando e exausta após uma resistência ineficaz.

“Agora,” eu disse, “suponha que tudo isso ocorresse diante do senhor; suponha que essa moça ensanguentada, indefesa, semi-nua, lhe pedisse proteção e se jogasse em seus braços; suponha que fosse sua filha — ainda assim o senhor se recusaria a intervir com um ato de violência?”

Ele permaneceu em silêncio. Finalmente, ignorando minha pergunta direta sobre o que ele pessoalmente faria em tal situação, o Conde Tolstói disse: “Mesmo sob tais circunstâncias, a violência não seria justificável. Vamos analisar cuidadosamente essa situação. Concedo, para efeito de argumento, que o governador local que ordenou o ato era um homem ignorante, cruel, brutal — o que você quiser; mas ele provavelmente acreditava que estava cumprindo seu dever; provavelmente pensava que estava apenas aplicando uma lei do governo ao qual devia obediência e serviço. Você aparece de repente e se coloca como juiz do caso; presume que ele não está cumprindo seu dever — que está cometendo um ato de violência injustificável — e então, com estranha incoerência, você agrava e complica o mal ao cometer outro ato de violência igualmente injustificável. Um erro somado a outro não faz um acerto; apenas amplia a área do erro. Além disso, sua resistência, para ser eficaz — para ter algum efeito — teria que ser dirigida contra os soldados que estavam executando o ataque. Mas esses soldados não são agentes livres; estão sob disciplina militar e cumprem ordens que não podem desobedecer. Para impedir a execução das ordens, você teria que matar ou ferir dois ou três soldados — ou seja, matar ou ferir as únicas partes na transação que são certamente inocentes, que agem manifestamente sem malícia e sem intenção maligna. Isso é justo? Isso é racional? Vá um pouco além: suponha que você de fato mate ou fira dois ou três soldados; pode ser que com isso você impeça a conclusão do ato contra o qual protesta — ou talvez não; mas há uma coisa certa: você terá ampliado a área de inimizade, injustiça e miséria. Cada um dos soldados que você matar ou ferir tem uma família, e a cada uma dessas famílias você traz dor e sofrimento que não teriam ocorrido se não fosse pelo seu ato. No coração de talvez vinte pessoas, você desperta emoções anticristãs e antissociais de ódio e vingança, e assim semeia largamente as sementes de mais violência e conflito. No momento em que você interveio, havia apenas um foco de mal e sofrimento. Com sua interferência violenta, você criou meia dúzia deles. Não me parece, Mr. Kennan, que esse seja o caminho para instaurar o reino da paz e da boa vontade na Terra.”

Mr. Kennan trazia consigo um manuscrito escrito por um dos prisioneiros que participaram da desesperada “greve de fome” de 1884, confiado a ele para ser entregue ao Conde Tolstói. Leu duas ou três páginas do documento e, ao referir-se aos niilistas, condenou energicamente seus métodos. Mr. Kennan parecia simpatizar com seus motivos. O Conde Tolstói parece fazê-lo apenas parcialmente e, embora deseje ardentemente uma revolução, recusa-se a ter qualquer envolvimento com uma revolução conduzida por meios violentos. Mr. Kennan argumentou que a violência poderia, sim, calar a boca do revolucionário pacífico e impedir que seus ensinamentos e pensamentos viessem à tona.

“Mas você não vê,” respondeu o Conde, “que se você reivindica e exerce o direito de resistir com um ato de violência ao que considera ser o mal, cada outro homem também insistirá em seu direito de resistir da mesma maneira ao que ele considera ser o mal, e o mundo continuará sendo preenchido com violência? É seu dever mostrar que existe um caminho melhor.”

“Mas,” objetou Kennan, “você não pode mostrar nada se alguém lhe dá um soco na boca cada vez que tenta falar a verdade.”

“Você pode, ao menos, se abster de revidar,” respondeu o Conde; “você pode demonstrar, por seu comportamento pacífico, que não é governado pela bárbara lei da retaliação, e seu adversário não continuará a agredir alguém que não resiste nem tenta se defender. São os que sofreram — não os que infligiram sofrimento — que fizeram o mundo avançar.”

Disse-lhe que me parecia que o progresso do mundo se devia, em grande parte, aos protestos — muitas vezes violentos e sangrentos — de seus habitantes contra injustiças e atrocidades, e que toda a história mostra que um povo que se submete passivamente à opressão nunca conquista liberdade ou felicidade.

“A história do mundo inteiro,” respondeu o Conde, “é uma história de violência, e é claro que você pode citar violência para justificar violência; mas você não vê que, na sociedade humana, existe uma infinita variedade de opiniões sobre o que constitui injustiça e opressão? E que, se você concede o direito a qualquer homem de recorrer à violência para resistir ao que ele considera ser o mal, sendo ele mesmo o juiz, então você autoriza todos os outros homens a imporem suas opiniões da mesma maneira — e terá um reinado universal de violência?”

O Conde Tolstói considera necessário trabalhar pelos pobres e ajudá-los — os pobres que o cercam —, mas está plenamente consciente do perigo de torná-los dependentes. Ao fazer isso, confronta diretamente as ideias da sociedade organizada e os traços característicos do caráter humano tal como o conhecemos. Recusa-se a considerar essas instituições como sagradas e imutáveis, e faz o que pode para transformá-las.

“O Conde Tolstói então relatou com grande riqueza de detalhes a história de sua mudança de atitude em relação aos ensinamentos de Cristo, e os passos que o levaram a compreender que esse ensinamento, corretamente entendido, oferece uma solução razoável para alguns dos mais obscuros problemas da vida humana. Baseia nele não apenas sua oposição à resistência como meio de combater o mal, mas também sua hostilidade aos tribunais, às igrejas estabelecidas, às distinções de classe, à propriedade privada e a todas as formas civis e eclesiásticas de organização existentes. Suas frequentes referências ao Novo Testamento, e sua insistência de que os preceitos de Cristo constituem a única regra adequada para a conduta humana, poderiam levar alguém a vê-lo como um cristão devoto e ortodoxo; mas, julgado por um padrão doutrinário, está muito longe disso. Ele rejeita todo o arcabouço doutrinário do Cristianismo tradicional — incluindo o pecado original, a expiação, a trindade e a divindade de Cristo — e tem pouca fé na imortalidade da alma. Sua religião é uma religião deste mundo e baseia-se quase inteiramente em considerações terrenas. Se ele se refere frequentemente aos ensinamentos de Cristo, e aceita seus preceitos como regras que deveriam reger a conduta humana, não é porque acredita que Cristo era Deus, mas porque considera tais preceitos uma expressão formal da mais elevada e nobre filosofia de vida, e uma revelação, em certo sentido, da vontade e do caráter divinos. Ele insiste, no entanto, que os preceitos de Cristo devem ser entendidos — e foram assim concebidos — literalmente e em seu sentido mais óbvio. Não admite nem tolera qualquer suavização ou modificação de um mandamento difícil por meio de interpretações sutis e engenhosas. Se Cristo disse: ‘Não resistais ao mal’, então significa ‘não resistais ao mal’. Ele não quis dizer ‘não resistais ao mal se puderem evitar’, nem ‘não resistais ao mal a menos que se torne insuportável’; ele quis dizer ‘não resistais’ de forma absoluta. O quão implacavelmente o Conde Tolstói encara as consequências lógicas de seu sistema de crenças é algo que tentei demonstrar.”

As opiniões do Conde Tolstói sobre sua própria conduta e prática foram recentemente publicadas em uma entrevista autorizada que apareceu em um jornal russo. Ele disse:

“As pessoas me dizem: ‘Bem, Liev Nikolaievitch, pregar você prega; mas e a prática?’ A pergunta é perfeitamente natural; sempre me é feita — e sempre me deixa sem resposta. ‘Você prega’, dizem, ‘mas como vive?’ Só posso responder que não prego — por mais que deseje fazê-lo. Posso até pregar por meio das minhas ações, mas minhas ações são más. O que digo não é uma pregação; é apenas uma tentativa de descobrir o sentido e o significado da vida. As pessoas frequentemente me dizem: ‘Se você acha que não há vida razoável fora dos ensinamentos de Cristo, e se você ama uma vida razoável, por que não cumpre os preceitos cristãos?’ Sou culpado, digno de reprovação e desprezível porque não os cumpro; mas ao mesmo tempo digo — não em justificativa, mas em explicação da minha incoerência — comparem a minha vida anterior com a vida que levo agora, e verão que estou tentando cumpri-los. É verdade que não cumpri nem um oitenta milésimo dos preceitos — e isso é culpa minha; mas não é por falta de vontade, e sim por incapacidade. Ensinem-me como sair das malhas da tentação em que estou enredado — ajudem-me — e eu cumprirei todos eles. Quero e espero fazê-lo, mesmo sem ajuda. Podem me condenar, se quiserem — eu já o faço — mas condenem a mim, e não o caminho que estou seguindo, e que indico àqueles que me perguntam onde, na minha opinião, está o caminho. Se eu conheço a estrada de casa, e a sigo bêbado, cambaleando de um lado para o outro, isso prova que a estrada não é a certa? Se não for a certa, mostrem-me outra. Se eu cambaleio e me perco, venham em meu auxílio, apoiem-me e guiem-me no caminho correto. Não me confundam nem me desorientem, para depois se alegrarem com isso e gritarem: ‘Olhem para ele! Diz que está indo para casa, e está atolado no pântano!’ Vocês não são demônios do pântano; são também seres humanos, e também estão voltando para casa. Sabem que estou só — sabem que não desejo nem pretendo ir para o pântano — então me ajudem! Meu coração se parte de desespero porque todos perdemos o caminho; e, enquanto luto com todas as minhas forças para encontrá-lo e nele permanecer, vocês, em vez de se compadecerem quando me desvio, exclamam triunfantes: ‘Vejam! Ele também está no pântano conosco!’”

Neste relato sobre o Conde Tolstói, é impossível não reconhecer o homem generoso, justo e solidário — o verdadeiro Teosofista. Ele pode estar enganado, mas está se esforçando para colocar em prática os preceitos de Cristo. Não o Cristianismo doutrinário, mas os ensinamentos concretos do Mestre a quem segue. Ele faz isso até onde consegue; e mesmo com esse pouco (como ele mesmo admite), é acusado de quixotismo, e é obrigado a refrear suas ações para manter o exemplo que oferece. E por quê? Por medo de parentes interessados e do hospício. Aqui está um homem tentando viver — “sob uma inspiração própria” — os preceitos deixados pelo último dos grandes mestres da humanidade. Qual o resultado de seus esforços? Que ele corre o risco de sofrer o mesmo destino que o autor de Cristianismo Moderno: um Paganismo Civilizado predisse para Cristo, caso este retornasse no século XIX — o hospício. Nada é tão intolerável para as mentes modernas quanto o exemplo vivo daquilo que, inconscientemente, reconhecem como algo que deveriam seguir — mas não seguem. Por isso, é preciso eliminá-lo da vista. Já que loucura foi definida como o estado mental que está em contradição com o estado mental médio, é evidente que todos os reformadores religiosos deveriam ser internados em um asilo.

É perfeitamente possível perceber o efeito extraordinário que o princípio de Tolstói — o da não resistência ao mal — teria. Ainda assim, é um princípio estritamente cristão. Cristo foi além, e ordenou que se oferecesse a outra face a quem ferisse. Pode-se argumentar que isso resultaria numa aceitação tácita do mal. Mas se for assim, toda a vida de Tolstói contradiz isso e representa um protesto vivo contra a existência — ou melhor, contra a perpetuação — desse mal. Toda reforma, incluindo esta, é um protesto contra fazer em Roma o que os romanos fazem, contra o laissez-faire, que é a maldição indolente do progresso humano. O Conde Tolstói deseja ver o reinado de Cristo na Terra, e nisso está em plena sintonia com os Teosofistas, que desejam a “Fraternidade Universal”. Mas nenhum desses ideais pode ser concretizado sem o cultivo do homem interior e espiritual, de modo que este brilhe através do homem exterior e físico e o guie. Infelizmente, o bem-estar do homem exterior é hoje o padrão, e a humanidade, sem o homem espiritual como guia, foi deixada a tropeçar na vala em que caiu.

Aqueles que desejam seguir o Conde Tolstói, ou se tornar verdadeiros Teosofistas em ação, podem encontrar muito em que pensar ao comparar suas palavras com seus atos. Ele se esforça para “andar fazendo o bem” e ajudar seus semelhantes no duro caminho da vida. Quando esse caminho for seguido, ver-se-á que contrariar o espírito da época e, em vez do indolente laissez-faire, trabalhar não por si, mas pela humanidade em geral, é a tarefa mais árdua já imposta ao homem. A humanidade, em geral, não deseja nem exemplos, nem ser ajudada; ambos são choques rudes que a despertam do estado de sonolência que deseja manter. “Deixem-nos em paz”, é seu clamor, e ela resiste com violência a qualquer tentativa de despertá-la.

Mas aqueles que desejam uma unidade maior do que qualquer raça ou nação pode oferecer — a unidade da raça humana, a Fraternidade Universal — não podem deixá-la em paz. Há uma força que impele o Conde Tolstói a protestar contra o reinado da violência, e ele responde com verdade que o meio mais eficaz de perpetuar esse reinado é enfrentar a violência com violência. Por isso, ele tenta, por seus escritos, suas palavras e sua vida, apresentar aos homens a filosofia mais nobre de vida que conhece, em resposta ao apelo que ressoa silenciosamente nos corações de muitos homens e mulheres pelo mundo.

É um grito de desespero diante da ignorância que os envolve — e à qual a Sociedade Teosófica, conforme seus objetivos declarados, procura responder. E esse grito é bem descrito nas palavras de Tennyson:

“Uma criança chorando na noite,
E sem linguagem, apenas chora.”

A.I.R.