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chakra37, 2011 (Silver Star Vol III, issue 3-4-59-68)
Traduzido por Caio Ferreira Peres.
Este ensaio tem o objetivo de ser uma exploração contemplativa, em vez de um estudo completo do assunto.
A noção de penitência é geralmente considerada um ato religioso para pagar pelos pecados ou erros do passado. Ela é frequentemente associada ao cristianismo, mas também tem uma forte tradição no hinduísmo. Também pode haver uma versão psicológica (geralmente autoimposta), em que a pessoa tenta superar tendências habituais destrutivas ou prejudiciais à saúde.
Particularmente no cristianismo, a penitência está associada à culpa, ao arrependimento e ao desejo de voltar do mal para o bem. A confissão no budismo pode ser semelhante, mas tem mais a ver com a honestidade pessoal e o desejo de superar obstáculos do que com o medo de uma retribuição cósmica. No hinduísmo e nos mitos e lendas indianos, a penitência tem mais a ver com o dever, a reciprocidade e a restauração da ordem do universo. Isso também é verdade em outras mitologias, principalmente as indo-europeias. O sucesso no ascetismo é frequentemente associado à capacidade de superar dificuldades, mas também à capacidade de permanecer firme contra comportamentos que ameaçam a ordem e a harmonia do universo.
Os conceitos de julgamento e carma estão relacionados ao equilíbrio moral percebido, que é a ordem e a harmonia. A história egípcia de pesar o coração contra a pena pode ser vista como uma espécie de medida da capacidade de uma pessoa de superar as dificuldades e tentações impostas pelas forças da desordem, para que se possa restaurar o equilíbrio e a ordem e ser admitido no mundo do sutil e sem forma, o mundo da luz (tanto em termos de “brilhante” quanto de “sem peso”).
É possível que essa história egípcia seja a origem das ideias judaico-cristãs posteriores sobre julgamento. Maat pode ser interpretada como um princípio ético. Os dogmas nietzschianos que se baseiam na vontade e na responsabilidade pessoal, como o satanismo laveyano, o setianismo e Thelema, não reconhecem noções de pecado, mas, ainda assim, desprezam qualidades ignóbeis, como fraqueza, ignorância, falta de autocontrole, hipocrisia, culpa, arrependimento, vergonha e engano intelectual.
A penitência da Deusa Celta Fada Rhiannon, do Mabinogion, é um bom exemplo da aplicação da restauração da ordem. Rhiannon veio de um reino Faery/Deva e se casou com um homem humano, um rei. Eles tiveram um filho. A criança foi roubada por alguns dos habitantes do reino Faery, mas isso era desconhecido pelo rei humano, que pensou que ela havia matado a criança. Por esse ato hediondo, ela foi condenada a contar a história de como matou a criança a todos que passavam por sua casa. Essa foi sua penitência. Ela também teve que carregá-los na forma de um cavalo. Acredita-se que ela seja uma deusa do cavalo, possivelmente relacionada a Epona, Macha e Morrigan. Ela cumpriu sua penitência por alguns anos, até que a verdade foi revelada com o retorno de seu filho e ela foi liberada da falsa acusação e da penitência.
Outro exemplo é o de Shiva. Shiva, na forma do irado Bhairava, cortou uma das cinco cabeças de Brahma, restaurando assim a ordem e a sanidade do mundo, mas não totalmente. Embora ele tenha salvado o dia a pedido dos deuses, ainda era um crime contra as leis universais (dharma, rta) ferir Brahma. Por isso, Bhairava foi exilado e obrigado a se tornar um pária, um asceta errante que realizava uma penitência por suas ações prejudiciais. Isso se tornou a base para as seitas saivitas de ascetas errantes, que buscavam a liberdade dos apegos do mundo.
Estranhamente, essa penitência também se tornou a base para Bhairava como protótipo dos cultos de divindades iradas no Tantra. O irado Shiva, Bhairava, e sua consorte Bhairavi tornaram-se, assim, os protótipos das divindades iradas. No tantra budista, esse par arquetípico da ira é Heruka e Dakini. Visto de outra forma, na perspectiva tântrica, a pessoa está presa no samsara e busca a liberação por meio dos métodos especiais diretos de sua sadhana. Assim, a penitência e a sadhana parecem estar relacionadas.
Uma versão da história do professor budista indiano Atisha é outro exemplo interessante. No final do século X e início do século XI, Atisha Dipamkara era o abade de Vikramashila, uma das maiores universidades budistas da Índia. Essas universidades eram principalmente monásticas, onde certas regras tinham de ser rigorosamente seguidas. O sábio Virupa havia praticado por muitos anos sem dar sinais, mas, de repente, sua iluminação se aproximou. Ele começou a manifestar os sinais de um Mahasiddha. Sem apego às suas ações, ele trouxe quantidades de álcool e prostitutas para seus aposentos no monastério. Isso foi descoberto e relatado a Atisha. Como era seu dever, Atisha o expulsou do monastério. Isso era esperado dele. Mesmo assim, ele também reconheceu a realização de Virupa. Mais tarde, sua yidam, a Deusa Tara, apareceu para Atisha e disse que ele teria que se redimir por ter expulsado um mestre iluminado do monastério. Para isso, ele teria que deixar o monastério e viajar para o distante Tibete e ensinar o dharma lá. Portanto, aqui temos outro exemplo de deveres dentro de deveres para restaurar a percepção harmônica do mundo. No Japão medieval, esperava-se que alguém se matasse por desobedecer às ordens do imperador, mesmo que nobres, como na história dos 47 Ronin.
A expiação dos pecados de uma pessoa pode assumir formas bizarras em várias religiões. Alguns muçulmanos e cristãos praticam a autoflagelação e a mortificação. Os hindus e os muçulmanos podem se submeter a práticas ascéticas extremas. O ascetismo extremo nos mitos indianos era frequentemente recompensado, como quando um sábio ou titã (asura) passa por um longo período de ascetismo extremo e Brahma lhe “concede uma dádiva”. Parece que Brahma é obrigado, de certa forma, a conceder a dádiva, já que o asceta “a conquistou” de alguma forma por meio do poder gerado pela ação disciplinada. Assim, vemos que o ascetismo extremo para fins egoístas ocorre no mito indiano, e isso geralmente tem resultados terríveis, pois a dádiva concedida pode resultar em um desequilíbrio do universo de alguma forma. Talvez isso tenha alguma relação com a percepção do Buda de que o ascetismo extremo não era um caminho eficaz para a iluminação.
De qualquer forma, a capacidade de superar as dificuldades e passar com sucesso por provações longas e difíceis há muito tempo está associada à aquisição de poder. Poder, ou energia, na forma de calor (tapas), é o que é gerado pela prática ascética. O ascetismo exige a aplicação da vontade. Nas religiões abraâmicas, o paradigma é mudado de modo que a mera crença no cenário sagrado e a ação de acordo com ele dão acesso ao céu da elite. De certa forma, a crença, ou fé, toma o lugar do trabalho da vontade. As práticas ascéticas de outras tradições e até mesmo da vida secular moderna podem incluir coisas como tatuagens e piercings.
A escarificação ritual como meio de reificar a vontade de alguém é praticada na tradição Thelêmica, na Missa da Fênix de Crowley, e de formas semelhantes entre os praticantes do Thee Temple of Psychick Youth. Atos como a sangria das runas podem ser outra forma. Dor, marcas e sangue são memoráveis e tendem a deixar uma impressão.
Penitência, ou arrependimento, é uma forma de purificação de ações prejudiciais do passado. Em termos dogmáticos, pode incluir súplicas às divindades, confissão ou oração. Em termos xamânicos, pode incluir jejum, oferendas e busca de visões. No budismo e no hinduísmo, pode incluir súplicas ao professor, aos mestres anteriores e aos seres iluminados, confissão e resolução, etc. Purificar o carma é uma característica importante dessas práticas. Mas a verdadeira purificação envolve abandonar a tendência de agir de forma igualmente indesejável se a mesma situação se apresentar. Portanto, a penitência também pode ser uma prática para superar as tendências de responder de determinada maneira a certos estímulos. Nesse sentido, ela pode ser um método de descondicionamento. Assim, podemos ter a penitência como um tipo de prática psicológica ou psicoespiritual, como uma forma de iniciação. Muitas vezes, se as pessoas falham em uma tarefa ou fazem algo de que se envergonham, elas impõem a si mesmas uma punição. Portanto, a penitência também é uma forma de disciplina. A disciplina é nosso principal método de descondicionamento. Passar por dificuldades em prol do domínio ou do sucesso é um método típico de disciplina.
A penitência no cristianismo geralmente envolve sofrimento como pagamento de transgressões ou “pecados” passados. Na vida, a pessoa pode sacrificar seus desejos por uma suposta recompensa na vida após a morte, uma espécie de penitência. Muitos religiosos seguem esse motivo e acreditam que suas religiões seguem esse mote, onde eles acreditam que suas dificuldades atuais levarão a alguma recompensa em uma vida após a morte. Diz-se que outra forma de penitência é implementada após a morte em um estado de purgatório. Uma versão que se adaptou aos modelos pagãos anteriores foi a dos pecadores vagando com a “Caçada Selvagem”. Aqui, a pessoa participa de um “Exército dos Mortos” vagando pela Terra como um revenant astral ou zumbi, com várias torturas até que sua penitência seja alcançada. O modelo pagão no qual isso se baseia pode estar relacionado às habilidades xamânicas dos videntes de se tornarem forças ancestrais após a morte, acessíveis à tribo em momentos de necessidade.
Isso não tem nada a ver especificamente com penitência, mas talvez tenha mais a ver com deveres mágicos e conexões entre xamãs ancestrais e linhagens de xamãs ancestrais.
O conceito de carma — como causa e resultado — também é uma forma relacionada de ver as coisas. De acordo com os modelos dogmáticos, diz-se que o carma, seja ele bom ou ruim, é acumulado e, às vezes, esgotado. O mesmo acontece com o mérito, como bom carma, na tradição Mahayana. Ele pode ser quantificado, reunido, transferido, negociado, oferecido, perdido, etc. No budismo, há duas acumulações: mérito e sabedoria. O mérito é conceitual, enquanto a sabedoria é não conceitual.
O carma, como uma ideia quantificável e ética, mostra semelhanças com o tapas acumulado pelo asceta, ou calor ascético, como uma energia que pode ser “trocada” mais tarde por benefícios. Quando os seres atingem o nível de deuses, ou devas, eles habitam em um paraíso até que seu carma meritório se esgote, momento em que saem de seu estado de prazer. O mesmo pode ser dito daqueles que acabam nos chamados “reinos inferiores” dos animais, fantasmas famintos e seres infernais — eles ficam lá até que seu carma negativo se esgote. Aqui, novamente, vemos o aspecto acumulativo e quantitativo do mérito e do demérito. A penitência também pode ser vista como a adesão a um método quantitativo, como um pagamento ou ação recíproca. Tudo isso é dogma, é claro, mas também é, de certa forma, um espelho da natureza e da sociedade. Na natureza, vemos necessidades como o acúmulo de energia alimentar. Nas sociedades, acumulamos status e bens. Passamos grande parte de nossas vidas acumulando alimentos, bens e status. Passamos parte de nossas vidas compartilhando nossos acúmulos com outras pessoas. Usamos nossas habilidades e disciplina para obter essas coisas.
Até mesmo a prática ou sadhana de uma pessoa pode ser vista como uma espécie de penitência, agindo como um auxílio regular contra as forças da ilusão ou da inércia espiritual. Em termos dos gunas indianos, a sadhana de uma pessoa a impulsiona em direção ao estado sáttvico ideal, ou estado revelado, desfazendo ou superando, assim, a força tamásica, ou força de ocultamento/inércia. Assim, sattva pode ser visto como uma ideia semelhante (embora não equivalente) à do mérito Mahayana. Na tradição Mahayana, diz-se que é melhor que o mérito de alguém seja dedicado ou doado a todos os seres. Diz-se que isso faz com que seu valor floresça e se multiplique. Caso contrário, ele pode ser facilmente perdido, cancelado por ações prejudiciais. A noção de superar a inércia é semelhante a trabalhar para pagar uma dívida.
O fundamento do carma como a energia do hábito pode ser visto como dependente de quantidades de tipos de reações a estímulos. Para se libertar do condicionamento, é necessária energia meritória suficiente para superar os vínculos criados pela ação anterior. Essa também é uma das bases do Tantra, em que o sadhana e os mantras são repetidos um grande número de vezes para que uma grande quantidade de energia de hábito meritória seja acumulada. Entretanto, o ascetismo exotérico popular na Índia tem sido criticado há muito tempo como uma crença de que o simples fato de suportar a dor trará felicidade e iluminação.
O próprio Buda praticou esse tipo de ascetismo e decidiu que ele era inadequado por si só e, por isso, criou e defendeu um “caminho do meio” entre os extremos. O monge Shantideva, do século VIII, em seu texto The Way of the Bodhisattva (O Caminho do Bodhisattva), criticou as ações dos devotos locais de Durga, que se cortavam e se queimavam, como um ascetismo sem sentido.
Platão pode ter descrito um sistema comparável aos três gunas, composto de impulsos/percepções sensoriais, razão e intuição mística. O objetivo do sistema de ioga de Patanjali era acalmar as flutuações da mente por meio da meditação. De acordo com Thomas McEviley, em The Shape of Ancient Thought, o objetivo dos platônicos era mais ou menos semelhante.
O ascetismo pode ser bem utilizado em formas mais brandas, como as criadas por Aleister Crowley em Liber III vel Jugorum. O ascetismo indiano também tem métodos semelhantes, criados para lembrar a si mesmo de manter a prática ou o esforço consciente. Normalmente, o objetivo é o controle da mente e a mudança de hábitos indesejáveis. O ascetismo extremo é para os muito avançados (se é que existe) ou algo desejado e praticado por indivíduos altamente neuróticos e psicóticos. Algumas pessoas são mais atraídas por coisas como longos retiros, jejum extremo e rituais agonizantes, como a Dança do Sol dos nativos americanos, talvez pelos motivos errados.
Infelizmente, às vezes são esses superaltos orientados por objetivos que se prejudicam no processo. Praticar com moderação talvez seja uma meta melhor, mais de acordo com o Caminho do Meio de Buda.
O masoquismo pode ser visto como uma forma estranha de ascetismo, em que a dor e a humilhação são consideradas prazerosas, geralmente, mas nem sempre, de forma sexual. Suportar traumas de várias formas é uma “adrenalina”, da qual os caçadores de emoções parecem se alimentar. O simples fato de superar o medo também é uma adrenalina. Os xamãs de várias culturas são conhecidos por praticar o ascetismo, como manusear metal quente em um estado de êxtase. Há caminhantes do fogo e faquires, grampos nos mamilos e homens que gostam de levar tapas nos testículos. Há adeptos da Nova Era que são enterrados vivos, contorcionistas e magos de palco que suportam o sofrimento para se exibir.
Os ascetas precisam aprender a lidar com a dor e as dificuldades. O enfrentamento bem-sucedido pode ser psicologicamente fortalecedor. Isso geralmente requer atenção seletiva, de modo que lidar com a dor com sucesso dessa maneira pode ser considerado uma forma de meditação da atenção plena. Isso pode ser feito usando a própria dor como foco da meditação ou, mais provavelmente, outra distração como foco para desviar a atenção da dor. Muitas vezes, aqueles que têm crenças fortes e fixas conseguem suportar as dificuldades. Talvez tenham sofrido uma lavagem cerebral até o ponto em que a dor é suportável e a consciência concentrada se torna mais automática. Assim, pode ser que grande parte da capacidade de suportar dificuldades seja a capacidade de se colocar em um estado de transe em que certas funções cognitivas são automatizadas. A lavagem cerebral religiosa pode ser esse tipo de transe.
Suportar dificuldades certamente pode trazer benefícios, mas uma meta melhor talvez seja manter a firmeza da mente em todas as condições.
O ascetismo também é frequentemente associado à capacidade da pessoa de evitar o prazer e renunciar aos apegos mundanos. Isso está ligado à crença muito antiga na Índia, pelo menos desde a época dos Vedas, de que evitar a perda de fluidos sexuais aumenta a energia e o calor ascético (tapas), que podem ser usados para outros fins, principalmente psíquicos e mágicos. A perda de fluidos sexuais era semelhante à perda da força vital. As yogas foram desenvolvidas para controlar a força sexual e recanalizar a energia. Sempre se esperou que os guerreiros e os militares suportassem a dor e o sofrimento, de modo que pudessem ser vistos como tipos ascéticos. David Gordon White, em seu livro Sinister Yogis, observa a conexão entre o yoga ascético e os guerreiros, em que um guerreiro moribundo tenta ritualmente “perfurar o disco solar” para entrar no reino dos deuses (devas). A prática do yoga também pode ter esse objetivo de entrar no reino dos deuses. As irmandades Vratya dos tempos védicos eram tanto guerreiros quanto iogues e, possivelmente, uma fonte dos ascetas da floresta (sramanas) que originalmente ensinaram Buda. O ascetismo e o autocontrole também eram práticas fundamentais entre os filósofos da Grécia Antiga. Pitagóricos, platônicos, cínicos, estóicos e outros enfatizavam a importância do controle dos impulsos como pré-requisito para a aquisição de conhecimento filosófico. Platão enfatizou a renúncia aos prazeres dos sentidos e à propriedade pessoal. Alguns neoplatonistas, como Plotino e Hipatia de Alexandria, eram conhecidos e admirados por sua prática de autocontrole.
A disciplina em formas ascéticas menores é incentivada na tradição Mahayana, onde o progresso constante e frequente na moderação parece ser o ideal. De fato, às vezes, é mais fácil atingir metas isoladas do que fazer da moderação uma parte da vida. A disciplina é considerada uma das seis paramitas (perfeições de longo alcance). Diz-se que a prática da disciplina traz alegria e energia para a vida. Como dito anteriormente, a prática do autocontrole, ou disciplina, era um pré-requisito para o conhecimento buscado pelos filósofos gregos. No entanto, ela não é sinônimo desse conhecimento, apenas aumenta a probabilidade de obtê-lo. O fato de alguém ter sobrevivido ao regime não significa que essa pessoa o tenha dominado ou saiba o que precisa ser conhecido. Em um sentido mais secular, a disciplina geralmente é um pré-requisito para o domínio de qualquer coisa. Em nossa vida, nos deparamos com muitos obstáculos. Normalmente, alguns são superados e outros não. Nas práticas de reversão, como o tantra e até mesmo o satanismo, em que os prazeres dos sentidos são oferecidos de maneira disciplinada, também é possível encontrar a maestria. A indulgência consciente não é menos venerável do que a abstinência consciente. A disciplina também pode ter um aspecto social que fortalece os laços tribais e sociais. Um exemplo pode ser a prática islâmica de rezar em grupo cinco vezes por dia.
Uma análise mais recente do autocontrole está relacionada à nossa consciência social. A maioria concorda que somos mais controlados e atentos quando estamos em situações sociais. A psicologia social entra em jogo aqui. Matthew Lieberman, em seu livro Social: Why Our Brains Are Wired to Connect, fala sobre “autocontrole panóptico”. Experimentos mostram que adotamos um comportamento mais atento, autocontrolado e autocontido quando sabemos ou pensamos que podemos estar sendo observados. Até mesmo a presença de um espelho — o simples fato de nos vermos — pode desencadear esse comportamento.
Talvez essa seja uma vantagem do comportamento em grupo — ele pode ser mais eficiente no sentido de que as metas egoístas são sacrificadas em favor das metas do grupo. Em um sentido mais individual, uma maneira de descrever a disciplina é como a prática de favorecer metas de longo prazo (que geralmente beneficiam a sociedade) em detrimento de metas de curto prazo mais voltadas para si mesmo. Lieberman também faz algumas observações contra-intuitivas. Uma delas é que as pessoas que se conformam com a sociedade geralmente apresentam maior autocontrole, pois estão mais preocupadas com a forma como a sociedade as vê — o efeito panóptico as motiva. Portanto, as “ovelhinhas” têm isso a seu favor, e isso explica grande parte de seu estranho sucesso persistente. Nós, não-conformistas, temos um caminho mais difícil a percorrer. Também é contra-intuitiva a simples observação de que as expectativas da sociedade nos motivam mais do que normalmente percebemos. Lieberman afirma isso da seguinte forma:
“Para nós, o autocontrole parece uma fonte de poder — a força de vontade que nos permite levar adiante nossa agenda pessoal. Ele pode se esgotar facilmente, mas tem a capacidade única de anular nossos desejos momentâneos a fim de implementar nossas metas pessoais de longo prazo. Mas, como vimos, nossas metas pessoais de longo prazo quase sempre beneficiam a sociedade tanto quanto ou mais do que a nós mesmos. E quando há um conflito entre nossos valores pessoais e os da sociedade, o simples fato de sermos lembrados de que podemos ser vistos e julgados pelos outros ativa nosso autocontrole panóptico para anular nossos impulsos, alinhando nosso comportamento às expectativas da sociedade.”
Assim, a sociedade nos impõe uma penitência, pelo olhar do julgamento. É claro que há aqueles de nós que vão contra a corrente, e isso requer talvez outro tipo de autocontrole — a força de vontade de ser um estranho, um inovador, um instigador, um rebelde ou um não-conformista. Alguns inconformistas não são controlados pelo medo, enquanto outros são parcial ou totalmente falsos, descansando em pequenos oásis tribais onde seus costumes são aceitos. É difícil dizer qual é qual e quem é quem.
A raiz de todo medo é o medo da morte, e o que temos de suportar na transformação que é a morte é provavelmente a raiz de toda resistência às dificuldades. Em muitas tradições, a prática espiritual é vista como uma preparação para a morte. Que todos os seres tenham vidas e mortes alegres!
Leitura Adicional:
- Pain: The Science of Suffering por Patrick Wall
- Trance: From Magic to Technology por Denis Weir
- Sinister Yogis por David Gordon White
- O Mabinogion —
- The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the 13th Century por Geoffrey Samuels
- Liber III vel Jugorum por Aleister Crowley
- Magick In Theory and Practice por Aleister Crowley
- The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies por Thomas McEviley
- Social: Why Our Brains Are Wired to Connect por Matthew D. Lieberman
- Phantom Armies of the Night: The Wild Hunt and the Ghostly Processions of the Undead por Claude Lecouteux
