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Texto de Frater Aletheia. Traduzido por Caio Ferreira Peres.
Vontade (Thelema) e Amor (Ágape) são dois conceitos centrais em torno dos quais toda a doutrina Thelêmica se constela, dois conceitos que estão consagrados nos seguintes versos do Livro da Lei: “Faz o que tu queres há de ser o todo da Lei”[1] e “Amor é a lei, amor sob vontade”.[2]
A concepção de Crowley tanto da Magia quanto do Yoga passou a refletir esses princípios centrais, reformulando ambos de acordo com as linhas Thelêmicas.[3] Na base dessa distinção entre Magia e Yoga, entre Vontade e Amor, está uma filosofia e uma práxis existencial espiritualizada que pode ser encapsulada no conceito mestre da vontade de amor.[4]
A vontade de amor articula um relato da natureza que vê todas as coisas se esforçando para transcender a si mesmas ao se unirem àquilo que não são; se esforçando para se completarem ao integrarem todas as combinações possíveis de experiência na totalidade de seu ser e, assim, alcançarem a totalidade que, em sua fase mais completa, pode ser caracterizada como união com Deus.
A união com Deus, poderíamos dizer, é o fim para o qual todas as coisas tendem—”pois Ela é o Fim para o qual tendemos, a assíntota de nossa curva”[5]—e a vontade de amor é o motor primordial que as impulsiona em direção a esse fim, “… a primeira matéria daquela Grande Obra em que nossa raça compartilha a prerrogativa divina de criar o homem à sua própria imagem, macho e fêmea”.[6] O mago e o iogue, em suma, o mago Thelêmico, podem aproveitar esse instinto que ocorre naturalmente e direcioná-lo sob vontade para a união com Deus.
Yoga significa União
O refrão “Yoga significa união” ecoa ao longo das Oito Palestras sobre Yoga de Crowley, e é para esse slogan aparentemente simples que agora voltamos nossa atenção. A experiência direta dos processos e resultados da ioga confere ao iogue um conhecimento pessoal com a base não dual e primordial da existência, uma experiência direta do corpo infinito de Nuit por meio da realização da união samádica.
A palavra “yoga”, como observa Crowley, deriva etimologicamente do proto-indo-europeu “yeug”, que significa “unir”, que por sua vez deu origem ao sânscrito yogah; do grego “zeugma”, que significa “unir”; e do latim “jugum”, que significa “jugo”.
Crowley escreve: “Yoga significa união… Yoga é, antes de tudo, a união do sujeito e do objeto da consciência: do vidente com a coisa vista”. Ele também observa que “… a religião mundial é realmente identificável com o Yoga. Significa uma união”.[7] A palavra “yoga”, então, conota uma “união, junção ou vinculação”, uma união, junção ou vinculação do sujeito e do objeto da consciência, do eu e do não-eu.
A propósito, também podemos dizer que a palavra “religioso” implica união com Deus. O Yoga junta, une ou une o eu e o não-eu, conferindo ao iogue uma experiência direta de não dualidade, da distinção ilusória entre o eu e o não-eu.
A Articulação Dualística da Autoconsciência
No Yoga, o sentido de que o ego empírico é um “eu” separado que existe acima e além de outros “eus” e objetos no espaço e no tempo é transcendido. Cada “eu”, na medida em que podemos dizer que existe um “eu” substancial, está localizado espacial e temporalmente em algum agregado ou composto material (corpo), distinto de outros agregados ou compostos materiais, alguns dos quais também contêm outros “eus”. É essa posição dentro dos limites do espaço, do tempo e da causalidade que, em um sentido muito geral, dá origem à distinção entre o eu e o não-eu, do sujeito e do objeto da consciência.
Esse senso de separação é uma característica da autoconsciência, na medida em que essa consciência é articulada dentro dos limites do espaço, do tempo e da causalidade; uma característica da autoconsciência que a experiência do iogue e seus resultados provam ser ilusória. Nessa união, a distinção aparente entre o sujeito e o objeto da consciência é dissolvida. Crowley escreve,
Finalmente, algo acontece… essa consciência do Ego e do não-Ego, do vidente e da coisa vista, do conhecedor e da coisa conhecida, é apagada… É um golpe absolutamente nocauteador para a mente… Mas, com sua luz, todos os outros eventos da vida são como escuridão” (Liber ABA – Parte I, Misticismo).[8]
É nesse ato de união que o iogue se une à natureza fundamental do universo, o “eu”, além de “tudo o que sou”.[9] É essa experiência de não dualidade, do Um, Tudo ou Nada, que é chamada de “União com Deus”, como samadhi iogue.
Une por Tua Arte
Essa união do eu e do não-eu, do sujeito e do objeto da consciência, é consumada e impulsionada pelo que Crowley chama de vontade de amor.[10] Assim como as formas primitivas e superiores de vida animal e biológica são impulsionadas por uma “vontade de vida”, buscando alimento, abrigo e sucesso reprodutivo para garantir sua sobrevivência, o sujeito ou “eu” também é impulsionado por uma vontade de amor, para se perder em união com o que é Outro.
É claro que, assim como a vontade de viver, a vontade de amar permanece em grande parte inconsciente e pode ser frustrada de todas as formas, como em casos de extrema autorrepressão, o medo de outras pessoas diferentes de si mesmo e de experiências que estejam fora dos limites do que o ego empírico considera aceitável.
Crowley escreve: “O amor é o instinto de união e o ato de unir… [mas] isso não pode ser feito indiscriminadamente, deve ser feito ‘sob vontade’, ou seja, de acordo com a natureza das unidades particulares envolvidas”.[11]
A vontade de amar, dirigida “sob vontade”, compele o sujeito a romper com os limites de sua identidade particular e a se perder naquilo que não é. Ao fazer isso, o sujeito atinge um nível mais alto de organização e complexidade, transcendendo as limitações de seu senso de identidade previamente definido e integrando em si características da realidade que antes pareciam “separadas”. Ao fazer isso, o sujeito alcança um nível mais alto de organização e complexidade ao transcender as limitações de seu senso de eu previamente definido e integrar em si mesmo características da realidade que antes pareciam “separadas”.
Se, no processo de transpor a identificação com os limites estreitos que dão origem ao senso de um eu separado e distinto para uma maior identificação com o cosmos como um todo, a vontade de amar também pode ser considerada uma vontade de união, ou seja, uma vontade de se unir de forma apaixonada e extasiante com o divino.
Eros e Thanatos como o Dragão Negro da Obra Alquímica
No entanto, seria ingênuo pensar que todas as ações e comportamentos humanos são motivados pelo amor, pelo menos concebido em seu sentido mundano. Sigmund Freud identificou nos seres humanos o que ele chamou de “instinto de morte” (Thanatos), um instinto cuja motivação era agressiva e destrutiva. Entretanto, Thanatos estava inseparavelmente ligado ao instinto concorrente de Eros, cuja função era a coesão, a cooperação e a realização cultural. Os dois estavam tão intimamente ligados, de acordo com Freud, que muitas vezes pareciam um único instinto.[12]
Se a vontade de amar é, de fato, tão fundamental quanto Crowley parece ter pensado, então um relato do impulso contrário de ódio, destruição e separação também deve ser apresentado. Em O Livro da Lei, Nuit declara: “Pois estou dividida por causa do amor, pela chance de união. Esta é a criação do mundo, para que a dor da divisão seja como nada, e a alegria da dissolução seja tudo”.[13]
A dor da divisão e o senso de separação que instiga a lacuna entre o eu e o não-eu, entre o indivíduo e Deus, direciona o instinto de Thanatos para a destruição de tudo o que impede o indivíduo de realizar sua natureza divina. A dissolução do complexo é o “arrebatamento da terra” (AL, II:23) e a regeneração do mundo (AL, I:53).
“Assim como os beijos malignos corrompem o sangue, minhas palavras devoram o espírito do homem. Eu respiro, e há uma doença infinita no espírito. Como um ácido corrói o aço, como um câncer que corrompe totalmente o corpo, assim sou eu para o espírito do homem. Não descansarei até que tenha dissolvido tudo”.[14]
Thanatos, poderíamos dizer, é o impulso que destrói a lacuna entre o indivíduo e Deus e, incidentalmente, a razão pela qual a transmogrificação do ser humano em Deus tem sido tradicionalmente vista como catastrófica. O despojamento e a dissolução de tudo o que mantém a pessoa separada de Deus pode parecer traumático da perspectiva do ego empírico, mas da perspectiva do Todo é “a alegria da dissolução”, o aparecimento do Dragão Negro da obra alquímica.
“A paixão do Ódio é, portanto, realmente dirigida contra si mesmo. É a expressão da dor e da vergonha da separação… o Amor pode ser melhor definido como a paixão do Ódio inflamada até o ponto da loucura, quando se refugia na Autodestruição”.[15]
Amor e Ódio, Eros e Thanatos, são, portanto, instintos gêmeos, ambos incluídos na vontade de amar.
“A natureza sempre veste as cores do espírito” – Emerson, Natureza.
Para Crowley, a vontade de amar é inerente a toda a natureza e à experiência humana, um fato existencial do mundo. A natureza é vista como nada mais do que uma vontade de amar pulsante e esforçada: o instinto e o desejo de uma coisa de se unir a outra, dissolvendo assim a diferença entre as duas, resultando em uma nova terceira coisa que pode então começar esse processo novamente em um nível mais alto de organização e complexidade. Crowley escreve,
“Essa fórmula do Amor é universal; todas as leis da Natureza são suas servas. Assim, a gravitação, a afinidade química, o potencial elétrico e o resto… são tantos estados observados de forma diferente da tendência única”.[16]
Crowley viu esse processo ocorrendo em toda a natureza. No processo de reprodução sexual, por exemplo, dois gametas distintos, um óvulo feminino e um espermatozoide masculino, se fundem na fertilização, resultando em um zigoto unicelular que inclui o material genético de ambos os gametas originais.
Duas coisas separadas e individuais se unem, produzindo uma terceira coisa nova que participa dos elementos de seus progenitores, mas que tem seu próprio caráter único e distinto, seguindo para outros empreendimentos reprodutivos e, assim, estendendo o processo indefinidamente.
“O processo do Amor sob Vontade é evidentemente progressivo. O Pai, que se matou no ventre da Mãe, encontra-se novamente com ela, e transfigurado, no Filho. Esse Filho age como um novo Pai; e é assim que o Eu é constantemente engrandecido e capaz de contrapor um Não-Eu cada vez maior, até o ato final de Amor sob Vontade que compreende o Universo em Sammasamadhi”.[17]
Ele também viu a vontade de amar ocorrendo no nível da interação e transformação química. A combinação do gás hidrogênio com o oxigênio, por exemplo, gera um novo composto químico (H20); e, se o potássio for adicionado ao H20, é produzida uma solução de hidróxido de potássio (KOH) e gás hidrogênio (H2), juntamente com uma explosão de luz, calor e som.
Essa fórmula também está presente na aquisição de conhecimento. Se for dito: “Mahatma Guru Sri Paranahansa Shivaji é Aleister Crowley”, dois conceitos distintos foram sintetizados por meio de uma declaração de identidade, conferindo, assim, conhecimento àquele que entendeu a proposição; portanto, mesmo na aquisição de conhecimento, a vontade de amar está presente.
Diante de uma Fenomenologia da Vontade de Amor
A vontade de amar parece então estar ativa, de acordo com Crowley, em todos os fenômenos; a própria noção de um fenômeno, uma experiência vivida, é impossível sem a presença dessa vontade de amar. Ela é o motor da criação, o poder criativo e gerador que forma os mundos. A vontade de amar é operante tanto nas experiências mais mundanas quanto nas mais exaltadas.
Cada experiência pela qual passamos é um produto de sua operação; e, ao empregá-la conscientemente, podemos, à nossa maneira, ampliar nosso contato com o universo conhecido, abrindo perspectivas de experiência de maneiras mais autênticas e espiritualmente transformadoras.
Se a vontade de amar é um instinto que ocorre naturalmente e que, na maioria das vezes, permanece inconsciente para criaturas como nós, então, ao trazer essa vontade para a consciência, podemos expandir exponencialmente as esferas de nossa experiência e influência. Nós também participamos dos poderes criativos e geradores que obrigam a criação de mundos e, quando empregados conscientemente, ou seja, sob a vontade, podemos direcionar essa força de modo a estarmos alinhados com a verdade de nosso ser e em busca do propósito de nossa encarnação.
NOTAS
[1] Crowley, Aleister. O Livro da Lei, I:40.
[2] Crowley, Aleister. O Livro da Lei, I:57.
[3] Pode-se argumentar que a Magia reflete essencialmente a noção Thelêmica de Vontade; e o Yoga, a concepção Thelêmica do Amor. Assim, novamente vemos a relação essencial e a interdependência da Magia e do Yoga.
[4] Crowley refere-se de várias maneiras à vontade de amar como a “vontade de união” e a “vontade de criar”, constelando uma série de conotações em torno deste conceito central. Veja Novo Comentário, I:52.
[5] Crowley, Aleister. Magical and Philosophical Commentaries, I:52.
[6] Crowley, Aleister. Magical and Philosophical Commentaries, I:52.
[7] Crowley, Aleister. Eight Lectures on Yoga. New Falcon, 1991, p. 14.
[8] Crowley, Aleister. Book Four—Part I, “Mysticism”. Weiser Books, 1997, pp. 13.
[9] Crowley, Aleister. Liber XV – The Gnostic Mass, Part VII: Of The Office of the Anthem.
[10] Crowley variously refers to the will-to-love as the “will-to-union” and “will-to-create,” constellating an array of connotations around this central concept. See New Comment, I:52.
[11] Crowley, Aleister. Eight Lectures on Yoga. New Falcon, 1991, p. 19.
[12] Freud, Sigmund. Civilization and It’s Discontents.
[13] Crowley, Aleister. O Livro da Lei, I:29-30.
[14] Liber LXV – Cordis Cincti Serpente, I:14-16.
[15] Crowley, Aleister. Little Essays Toward Truth. New Falcon, 1991, p. 80.
[16] Ibid, p. 78.
[17] Ibid, p. 80.
Esta é a Terceira Parte de uma série sobre o Yoga Thelêmico:
Parte 2: Yoga e Magia: A Cooperação dos Amantes
Link para o original: https://thelemicunion.com/will-to-love-thelemic-yoga/
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