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Por Ícaro Aron Soares.
O Kemetismo é uma religião neopagã e um renascimento da antiga religião egípcia e expressões relacionadas da religião na antiguidade clássica e tardia, surgindo durante a década de 1970. Um kemetista ou pagão kemético é aquele que segue o Kemetismo.
Existem vários grupos principais, cada um dos quais adota uma abordagem diferente às suas crenças, variando do eclético ao reconstrucionista; no entanto, todos estes podem ser identificados como pertencentes a três linhagens, incluindo: o Kemetismo reconstruído (adotando uma abordagem filológica e acadêmica), uma abordagem sincrética e uma síntese mais nova tendendo ao monoteísmo, a Ortodoxia Kemética.
O KEMETISMO E A KEMÉTICA:
O nome do movimento é baseado em um endônimo do Egito, Kemet. A palavra às vezes também é escrita como Takemet. Na tradução do egípcio significa “negro” (ou na forma mais longa “terra negra”), que é derivado da cor preta da lama fértil trazida pelo Nilo durante as cheias anuais (atualmente, as cheias não ocorrem mais devido à existência do Barragem de Assuã).
Os keméticos referem-se às antigas divindades egípcias como Netjeru, também conhecidas como Neteru ou Netjer. Geralmente os keméticos gostam de se referir aos Netjeru com seu antigo nome egípcio, por exemplo, eles mencionariam Hórus como Heru, Thoth como Djehuty e Anúbis como Anpu.
Os keméticos não se consideram descendentes diretos da antiga religião egípcia, mas falam consistentemente de sua recriação ou restauração. Alguns keméticos ou hermetistas afirmam continuidade direta com sociedades secretas supostamente existentes continuamente desde a proibição do paganismo pelo imperador romano Teodósio I no ano 392, ou desde o fechamento do último templo egípcio funcional (o templo da deusa Ísis na ilha de Filae) pelo imperador Justiniano por volta de 535. Embora essas afirmações sejam até agora historicamente improváveis e de natureza mítica.
O Kemetismo é uma religião minoritária em termos do número de seus seguidores e da sua influência: o número de membros ou adeptos de cada grupo é indeterminado.
RELAÇÃO DO KEMETISMO COM A TRADIÇÃO:
O Kemetismo é descrito como um reflexo moderno da religião egípcia antiga, que era um elemento fundamental de toda a cultura egípcia antiga. A reflexão sobre o Antigo Egito, porém, tem uma tradição muito longa. Suas raízes remontam ao período helenístico, desde quando se desenvolveu continuamente em muitas correntes (a exemplo do Hermetismo) até os dias atuais. É notável mencionar que não escapou ao Cristianismo primitivo e medieval, quer assuma a forma da rejeição radical, das lendas extra-bíblicas da estadia de Jesus no Egito, o reconhecimento da autoridade de Hermes Trismegisto pelos Pais da Igreja e filósofos medievais, ou a adaptação de mitos associados à deusa Ísis.
A característica comum dessas reflexões é a crença mais ou menos acentuada, referida por Erik Hornung como a Egiptosofia, de que “o misterioso Egito é o berço de um esoterismo especial” pelo qual a mais alta “transcendência da cognição além da estrutura convencional do pensamento lógico-conceitual” pode ser alcançado, porque “o Egito era uma terra onde os deuses viviam entre os homens, ou seja, uma terra em que as pessoas estavam em contato direto com forças naturais (ocultas) que nós (pessoas da era moderna) transformamos em temas de contos de fadas.”
No entanto, esta abordagem não se encontra apenas em autores simpáticos ao esoterismo, mas também na esfera histórica, onde pode assumir a forma de atualização interpretativa: “parece (de fato) que o holismo dos antigos egípcios está intimamente relacionado com a mais recente ciência natural, ao mundo dos quarks e bósons… Ao fazer isso, encontramos estruturas semelhantes que sugerem comparações frutíferas entre, por exemplo, a mecânica quântica e a crença egípcia em deuses.”
O Kemetismo é, portanto, a mais jovem, ao lado de outras reflexões únicas sobre o mesmo objeto, das quais difere na ênfase no aspecto religioso da antiga tradição egípcia. As outras são geralmente dedicadas a outras partes dela, como a “sabedoria egípcia” ou a magia e interpretam a própria cultura e religião e seus deuses simbolicamente, ao contrário do Kemetismo, e consequentemente, refletem antes um “Egito imaginário”, ou seja, “uma ideia (do Egito) independente do tempo, que está apenas vagamente relacionado com a realidade histórica.” Em contraste, o objetivo dos grupos kemetistas é uma restauração mais ou menos rigorosa do sistema religioso na sua forma histórica, embora os kemetistas geralmente admitam que uma imitação completamente precisa das práticas antigas nem sempre é possível ou mesmo aconselhável.
O grau de conhecimento e compreensão do pensamento egípcio antigo original desempenha aqui um papel importante, embora a sua dificuldade se deva à própria natureza do assunto: a religião egípcia antiga passou por transformações complexas durante o período faraônico, dentro do qual sempre houve “uma multidão de abordagens” e sempre teve sua “dimensão local”, na qual um mesmo deus poderia ter diferentes formas de culto em nomos individuais ou mesmo em templos individuais e estar envolvido em diferentes contextos mitológicos.
A este respeito, pode ser visto como bastante diferente da tradição comum do Judaísmo e do Cristianismo, e é questionável até que ponto a diferença de tradições pode ser superada no que diz respeito ao fato do Kemetismo se desenvolver na área da civilização euro-americana. Além disso, devido ao seu longo desenvolvimento, é difícil procurar uma forma puramente “original” de religião egípcia que possa ser facilmente apontada e reconstruída, mas apenas de suas formas em certos períodos históricos.
A referida tradição interpretativa, iniciada no período helenístico, não apenas adotou as ideias religiosas egípcias, mas também as transformou fundamentalmente. Ao mesmo tempo, estes novos conceitos diferem muitas vezes dos seus rascunhos originais. Em vista disso, questionou-se se a sua “segunda vida” e as mudanças por ela provocadas deveriam também pertencer ao que os kemetistas estão recuperando, ou se deveriam, em vez disso, ser excluídas como “tradições da antiguidade e não do Egito”; a atitude em relação a esta questão é uma das diferenças fundamentais entre os vários grupos. Uma ilustração deste problema é a questão de saber se os deuses devem ser estritamente adorados pelos seus nomes egípcios ou se também podem ser tratados pelas suas versões gregas; seu significado dentro do Kemetismo deriva da antiga ideia egípcia da importância do nome para a existência.
Jeremy Naydler geralmente distingue dois modos de reflexão religiosa sobre a antiga tradição egípcia: Pode ser concebida como uma re-costura que consiste em “tentativas de” retornar ao Egito “em busca de um estado renovado da”consciência do povo daqueles tempos”, ou como um esforço para “entrar em conversação com a experiência egípcia” de vida espiritual, como afirma, pode-se aproximar-se das raízes espirituais do mundo moderno. Estes dois pontos de vista são difíceis de distinguir um do outro.
A PRÁTICA RELIGIOSA NO KEMETISMO:
O conteúdo conceitual do princípio de maat implica a necessidade vital da adoração ritual dos deuses, possivelmente uma força divina universal. Os objetos de veneração mais comuns dos antigos deuses egípcios hoje são principalmente Rá, Amon, Ísis e Osíris, Thoth, Sekhmet, Bastet, Hathor, mas é claro que também podemos encontrar outros. Ao definir sua natureza, os kemetistas contemporâneos são bastante consistentes em aderir à antiga tradição contida na mitologia conhecida; as obras mitológicas e teológicas modernas ainda são raras. Em particular, dificilmente há qualquer teologia teórica e especulativa no Kemetismo, o que é compreensível, por um lado, dado o caráter (visto mais superficialmente) do pensamento religioso egípcio antigo, por outro lado, assim, o Kemetismo dificilmente formula respostas para aspectos problemáticos da sociedade moderna.
A prática de rituais religiosos e outras manifestações da vida religiosa varia de acordo com as associações individuais. Sua peça central, como na religião original do Antigo Egito, é geralmente uma imagem de culto, na maioria das vezes na forma de uma estátua ou outra representação que represente a semelhança do deus adorado. O seu papel no culto pode ser conceitualizado de forma diferente, não apenas por diferentes correntes, mas também por diferentes indivíduos, sem limites precisos entre as diferentes atitudes.
Numa distinção esquemática, pode-se dizer que o Kemetismo modernista mais difundido hoje geralmente atribui um significado mais simbólico à imagem do culto, entendendo-a como um meio de permitir que os kemetistas se concentrem melhor em Deus (ou no poder divino) como o objeto próprio de veneração Este conceito não é diferente do uso de imagens no catolicismo. Consequentemente, não há necessidade de observar estritamente um procedimento ritual específico.
A corrente minoritária tradicionalista entende a imagem do culto como uma representação real do ser divino no mundo humano. Portanto, de acordo com a antiga tradição egípcia, pode recomendar a sua preservação num recipiente sagrado especial – o nau, do qual só deve ser retirado no decurso de um ritual religioso, descrito com a maior precisão possível e rigorosamente observado, do qual a apresentação de sacrifícios é a parte mais essencial. Na ausência de uma doutrina vinculativa, no entanto, os kemetistas individuais podem escolher qualquer combinação destes aspectos.
Embora mesmo neste caso a reverência religiosa demonstrada não pertença diretamente à imagem de culto como coisa física, mas ao deus adorado que nela está presente de maneira especial, as religiões monoteístas levantam a objeção da idolatria neste contexto. O Kemetismo, no entanto, considera-a inadequada, uma vez que não há nada no seu quadro que corresponda realisticamente a esta noção. “Os egípcios (de fato) não experimentaram nenhuma separação marcante do reino psíquico do físico… (e portanto) o mundo dos objetos materiais também poderia ser imbuído de poder divino… Estes poderiam servir como meios eficazes através dos quais forças espirituais manifestavam-se no plano material… No Antigo Egito não existiam ídolos, porque a mentalidade egípcia antiga não conseguia perceber tal coisa. Isso não era assim até que os israelitas criaram a ideia de ídolos.”
No Egito, como observa Stephan Quirke, qualquer objeto poderia se tornar mais do que um mero objeto físico ao realizar uma cerimônia especial: ele poderia “viver permanentemente e assim abrir o caminho entre este mundo e o mundo dos deuses. O corpo mumificado em um sarcófago, a imagem de culto de um deus, a estátua de um rei ou de um nobre falecido, eram todos objetos sem alma que, abrindo a boca, transformavam-se em forças vivas, ou, mais precisamente, em receptáculos para a força invisível e evasiva que chamamos de vida.”
A ADORAÇÃO NO KEMETISMO:
Os seguidores do Kemetismo geralmente adoram alguns deuses (Maat, Bastet, Anúbis, Sekhmet ou Thoth, entre outros), mas reconhecem a existência de cada deus. Essa adoração geralmente assume a forma de oração, oferendas e construção de altares. Os altares são mais frequentemente construídos usando uma estátua ou representação bidimensional de uma ou mais divindades, pois servem como ponto focal de adoração. Outros itens adicionais incluem velas, oferendas votivas, rosários, queimadores de incenso e um ou mais pratos para oferendas de alimentos. A maioria das ofertas keméticas tentam manter a tradição, oferecendo itens iguais ou semelhantes que os antigos egípcios teriam oferecido. É comum durante a adoração que os keméticos orem no gesto de dua, que modela o hieróglifo que significa adoração e reverência.
A IDEIA DE DEUS/DEUSES:
A elasticidade da doutrina kemetista (se é que essa palavra pode ser usada) é melhor captada apenas pela definição do objeto da veneração religiosa kemetista. Embora a religião egípcia fosse uma religião politeísta (embora existam egiptologias acadêmicas que agora não aceitam mais visões distintamente minoritárias de que o monoteísmo sempre esteve secretamente presente no pano de fundo da pluralidade de deuses adorados) e os kemetistas não neguem esse politeísmo formal, ela pode ser interpretada diferentemente por diferentes correntes.
Hoje, a definição minoritária deste problema é a noção tradicionalista de deuses individuais como seres totalmente individuais com um culto separado que entra nas relações interativas e nas agências descritas nos mitos e lendas. De acordo com o conceito egípcio antigo, qualquer um dos deuses pode ser considerado o “supremo” ou “mais poderoso” dos deuses, analogicamente de acordo com o contexto mitológico a que atualmente se refere o culto. A noção de um deus único universal, se for usada, tem um significado bastante abstrato e tem um significado próximo da noção filosófica de gênero: é uma designação de uma qualidade divina particular que forma “a característica definidora de um grupo de seres do mesmo tipo” – deuses em vez de seres existentes individualmente.
Na contemporaneidade, pode-se encontrar no Kemetismo a ideia predominante, mas um pouco mais distante da concepção original do Antigo Egito, de uma única força divina universal que se manifesta em várias formas, que são os próprios deuses, de modo que são entendidos como um tanto separados, mas, no entanto, meros aspectos dele. Neste caso, os kemetistas seguem o henoteísmo antigo tardio tal como se manifesta, por exemplo, nos cultos de Serápis e Ísis (originalmente a antiga Ísis egípcia) ou na perspectiva filosófica do Neoplatonismo, mas como outros movimentos neopagãos, inegavelmente também para a experiência ocidental do monoteísmo cristão e seu reflexo no pensamento moderno a partir do Iluminismo.
Outra variante do Kemetismo modernista é a monolatria, mas baseada nas mesmas fontes. Nessas concepções, deixando de lado as características externas derivadas da cultura egípcia antiga e o uso do contexto mitológico egípcio, o Kemetismo em muitos aspectos tem uma forte semelhança com, por exemplo, a religião da Wicca; talvez isto esteja relacionado com o fato de se desenvolver em áreas com tradição predominantemente anglo-saxônica.
Dada esta possível compreensão dualística do objeto de veneração religiosa no Kemeticismo, cabe, em última análise, ao indivíduo decidir se deve concentrar-se mais num poder divino concebido de forma abstrata na prática da sua religião, ou se prefere o culto mais original de deuses individuais.
Praticamente o único site do Kemetismo Tcheco, o Templo da Terra de Kemet, observa: “Isso não significa que negamos que exista uma divindade universal, mas argumentamos que ela provavelmente não existe da maneira como os monoteístas a imaginam, e que isso não acontece. implica necessariamente uma negação de uma pluralidade de deuses. Deuses e deusas individuais, em sua multiplicidade, compartilham essa divindade da mesma forma que nós, humanos, compartilhamos uma ‘humanidade’ universal. Os deuses… representam certos tipos de energias e qualidades. O ‘deus único’ universal dos monoteístas dificilmente pode estar presente de forma semelhante.” A mesma fonte questiona em outro lugar se é mesmo possível fazer deste próprio poder divino universal um objeto de veneração religiosa, rejeitando assim categoricamente qualquer forma não apenas de monoteísmo, mas também do já mencionado henoteísmo ou monolatria. O Kemetismo Tcheco colocar-se-ia assim na corrente tradicionalista deste movimento.
Em ambas as concepções kemetistas básicas de deus/deuses, o sol geralmente desempenha um papel não negligenciável: independentemente de ser adorado como um deus por kemetistas específicos ou não, como no Antigo Egito, ele é considerado uma imagem análoga do poder divino como a fonte universal de toda existência única e de toda existência em geral.
MAAT – A ORDEM CÓSMICA:
Outro princípio importante do Kemetismo é maat, a ordem cósmica. Este conceito era uma das pedras angulares (não apenas) do pensamento religioso dos antigos egípcios – a sua observância deveria garantir a estabilidade do mundo e o seu funcionamento ordenado. A sua importância já é evidente pelo fato de mesmo o faraó, que em certo sentido era ele próprio entendido como um ser divino (isto é, isento das regras do mundo humano), ter sido, o mais tardar desde o final do Império Antigo, substituído por este princípio; a principal tarefa do governante era assumir a responsabilidade e contribuir para a observância de maat por meio de todas as suas ações. O epítome do conceito na religião egípcia antiga era a deusa homônima Maat e seu símbolo – a pena de avestruz.
A própria palavra maat é difícil de traduzir devido à sua complexidade e combina conceitos como verdade, harmonia e estabilidade, ou simplesmente ação correta. Representa tudo o que é certo e necessário para o curso correto das coisas. É a ordem cósmica universal e imutável que abrange o mundo dos homens e o mundo dos deuses e a sua interligação, bem como a sua interdependência.
A expressão do funcionamento de maat no mundo dos deuses é principalmente mitos e lendas, no sentido cósmico se manifesta em ciclos naturais regulares, imutáveis e do ponto de vista humano, eternos (especialmente nos ciclos solares e lunares. Portanto, os deuses egípcios Rá e Thoth eram referidos como Os Senhores do Maat), no mundo humano na existência do Estado e no bom funcionamento das suas instituições, na manutenção das regras sociais e, o mais tardar desde a época do Novo Império, na moralidade humana pessoal.
Como resultado, no conceito egípcio, o respeito às regras de todos os tipos por parte de cada indivíduo estava fundido em um só com o apoio e manutenção da ordem cósmica, enquanto a sua não observância (especialmente pelo governante, mas não apenas por ele) poderia levar à sua ruptura. O colapso de maat levaria ao fim do mundo e à vitória do caos (isfet).
Neste sentido, o movimento kemético refere-se às ideias éticas tradicionais geralmente prevalecentes, às “boas maneiras” ou costumes em que o “maat” no mundo humano se mostra de forma natural e mais ou menos inquestionável. Não existe um texto explicitamente vinculativo que codifique as normas morais. Em vez disso, os kemetistas são formalmente não vinculativos na sua interpretação do conceito de maat em relação à conduta humana, inspirado nas antigas escrituras egípcias.
A fonte mais proeminente (embora de forma alguma a única) para a compreensão de maat em um sentido social mais geral são os antigos livros egípcios de conselhos sábios para a vida. Apenas o capítulo 125 dos Livros dos Mortos, contendo o depoimento do falecido perante o tribunal do submundo, pelo qual ele prova sua pureza moral listando os atos que não cometeu (a chamada confissão negativa), é de natureza um tanto normativa.
Uma vez que todos esses textos antigos são de natureza exclusivamente casuística, mesmo o Kemetismo não contém (ainda) qualquer teoria de conduta moral geralmente formulada. O boêmio Templo da Terra de Kemet observa apenas marginalmente neste contexto: “Não se sujeite a quaisquer extremos e escolha o ‘caminho do meio'” e “não duvide que se você cuidar dos interesses dos deuses, eles irão cuidar dos seus interesses.”
A ORTODOXIA KEMÉTICA:
A organização kemética mais proeminente é provavelmente a Sociedade Americana de Ortodoxia Kemética (Kemetic Orthodoxy), fundada na década de 1980. Reúne membros de vários estados e, segundo a sua própria caracterização, tenta seguir o mais fielmente possível as tradições egípcias e reanimá-las.
Inteiramente neste espírito, é chefiado por uma autoridade (atualmente Tamara Siuda) que usa alguns dos títulos e outros atributos dos antigos faraós. Ela é concebida como a encarnação atual do ka real, o ouro incrustado no espírito de Hora (Hórus), um aspecto da divindade encarnado na forma humana de um líder espiritual da comunidade.
Por outro lado, é neste movimento que o afastamento da concepção tradicionalista (isto é, mais próxima da religião egípcia) de deus/deuses, expresso no conceito da monolatria como doutrina oficial, é mais pronunciado.
A IRMANDADE DE ÍSIS:
Outro tipo de organização kemética é a Irmandade de Ísis (Fellowship of Isis), formada na Irlanda. Ela difere da maioria dos outros porque, seguindo o modelo da antiguidade tardia no sentido henoteísta, centra-se no culto da deusa Ísis, transposto para os antigos cenários gregos e romanos. As tradições egípcias são, portanto, fortemente modificadas nela pela sua interpretação antiga, pelo sincretismo religioso e pelo multiculturalismo moderno.
Outras sociedades kemetistas incluem O Nuhati Vivente (The Living Nuhati) e a extinta francesa Ta Noutri.
O KEMETISMO NA REPÚBLICA TCHECA:
Na República Tcheca existe apenas uma sociedade conhecida que afirma ser membra do Kemetismo, a associação cívica Per Djoser Achet registada pelo Ministério do Interior. As atividades dos kemetistas individuais são evidentes principalmente na Internet.
O KEMETISMO ATONISTA:
O Kemetismo Atonista é um movimento kemético bastante específico, inspirado no Atonismo. Esta forma de religião egípcia existiu apenas durante o breve reinado de Akhenaton, durante cujo reinado todos os outros cultos egípcios foram proibidos e apenas a adoração de Aton era permitida. Na antiguidade, esta reforma religiosa não teve sucesso e cessou logo após a morte de Akhenaton. O próprio Akhenaton continua sendo uma figura controversa até hoje.
As opiniões sobre ele variam de um herege e governante rejeitado que nunca deveria ter se tornado faraó até a de um grande reformador e visionário que não foi compreendido em sua época. É deste outro extremo do espectro que há aqueles que procuram restaurar, reconstruir, a própria imagem da religião egípcia de Akhenaton e trazer esta sua religião reformista para o presente.
A reconstrução do Atonismo é complicada, no entanto, pelo fato dos próprios egípcios terem tentado apagar esta parte da sua história, e quase não há vestígios da cidade de Akhetaton (atual Tell El-Amarna) fora de Akhenaton. A fonte mais importante é o Hino ao Sol de Akhenaton, bem como as inscrições preservadas do Templo Egípcio de Aton na cidade de Akhetaton e dos túmulos dos nobres e dignitários da corte de da cidade de Akhetaton.
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