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Por: Peter Lamborn Wilson.
Tradução, adaptação e revisão Ícaro Aron Soares
Eu tinha um amigo em Teerã, ator de vanguarda e membro da seita dos Ahl-i-Haqq (o “Povo da Verdade” ou “Povo de Deus”, sendo haqq um nome divino, a saber, Al-Haqq, A Verdade, ou Aquele que é Real), que havia viajado para o vale dos adoradores de Satã em meados dos anos 70.
Os Ahl-i-Haqq, uma seita curda influenciada pelo sufismo xiita extremo, pelo gnosticismo iraniano e uma forma local de xamanismo, é composta por vários pequenos grupos, a maioria dos quais são camponeses simples e analfabetos. Não tendo nenhum livro sagrado que una esses grupos isolados em seus vales remotos, eles desenvolveram ao longo do tempo sua própria versão, amplamente divergente, dos mitos e ensinamentos dos Ahl-i-Haqq. Um desses grupos adora Satã. Eu não sei quase nada escrito sobre os Shaitan-parastiyyan ou os “Adoradores de Satã” [1] e nenhum estudo foi feito sobre eles em geral [2]. Muitos segredos permanecem para as pessoas de fora da seita.
Os membros dos Ahl-i-Haqq em Teerã eram liderados por um pîr (um homem santo muçulmano) curdo, Ustad Nur Ali Elahi, um grande músico e professor [3]. Os Alh-i-Haqq mais antigos o consideravam um renegado, pois revelava segredos a estrangeiros, ou seja, não Curdos, e até os publicava em livros. Quando meu amigo perguntou a ele sobre os adoradores de Satã, no entanto, Elahi gentilmente respondeu: “Não se preocupe com Shaitan; Preocupe-se com shay-ye-tan” (literalmente “a coisa no corpo”, a alma encarnada, o ego). Meu amigo ignorou este bom conselho e com seu irmão eles foram para o Curdistão em seu Land Rover.
Você não tem ideia de como partes remotas da Ásia podem ser, a menos que você tenha estado lá; nem mesmo um helicóptero poderia penetrar nesses vales íngremes. Para a última parte de sua expedição, eles contrataram mulas. À medida que se aproximavam de seu objetivo, ouviam cada vez mais sobre os adoradores de Satã, e nada de bom: eram bandidos que comiam carne de porco e bebiam vinho e praticavam “o sopro das lâmpadas” (orgias rituais no escuro).
Quando chegaram, foram recebidos por homens em trajes tradicionais curdos e seus: “Ya! Zat-i-Shaitan!” – “Salve, ó essência de Satã!”.
Comparado com essas boas-vindas, o resto da viagem acabou sendo bastante decepcionante. Os aldeões há muito haviam desistido do banditismo (assim diziam), e é claro que não havia evidência de perversão noturna. Terrivelmente pobres, eles não possuíam nada como um porco ou vinho. De sua religião eles confessaram não saber nada; ou eles estavam tentando proteger segredos ou eles realmente esqueceram. Uma grande parte do conhecimento pode ser perdida em sociedades analfabetas devotadas ao sigilo e isoladas do mundo; líderes podem morrer sem transmitir certos elementos, e aldeias inteiras, atingidas por doenças ou epidemias, podem desaparecer completamente.
Não há dúvida de que os adoradores do diabo sabiam mais do que confessaram aos meus amigos, mas no final eles não pareciam mais sinistros do que outros grupos de Curdos das montanhas, um povo geralmente nobre e hospitaleiro quando não está envolvido em guerras de clãs, vinganças ou guerrilhas.
O que, porém, significa essa “essência de Satã”? Em um livro sobre os ensinamentos de Ustad Elahi [4], supõe-se que Satã exista, prisioneiro e impotente, um mero anjo caído. Além disso, “além do homem, o mal não existe na natureza… “o mal” é simplesmente uma maneira de o eu dominante se expressar em nós… A história de Satã acabou por muito tempo; diz respeito apenas a ele e a Deus”. Em outras palavras, a versão corânica da Tentação e da Queda (muito semelhante à do Gênesis) é literalmente verdadeira, mas irrelevante. O Satã em quem todos os crentes “se refugiam” em oração é, na realidade, uma projeção de sua própria imperfeição espiritual. Desnecessário dizer que isso não é o Islã ortodoxo ou a opinião da maioria dos sufis; é, no entanto, uma solução muito interessante para um espinhoso problema teológico. Dentro de uma religião baseada na unicidade metafísica, na unidade da Realidade (tawhid), como explicar o mal?
O Adversário
O Judaísmo bíblico não conhece nenhum princípio separado do mal. No Livro de Jó, Satã — um mero Adversário, orgulhoso e perverso, mas ainda parte do cosmos de Jeová e colocado em seu poder — é quase um aspecto da divindade.
Em reação ao Gnosticismo (que afirmava que o próprio Jeová era “mau”), o Cristianismo enfatizou a unidade de Deus a tal ponto que, com o tempo, Satã adquiriu uma existência cada vez mais separada e substancial. Na teologia cristã (ou a “teodiceia” para ser mais preciso), o mal permanece relativamente irreal, ou pelo menos secundário; mas na prática cristã, o mal tornou-se o “Príncipe do Mundo”, um poder real, quase um princípio. Por isso, na cultura cristã, o satanismo surgiu como oposição ao bem, ou seja, ao mal. Essa forma de malícia intelectual e ritual descrita em Là Bas de Huysmann ou na Bíblia Satânica de LaVey nunca poderia ter se desenvolvido no Judaísmo, nem é típica na cultura do Islamismo. [5]
Allah é caracterizado por 99 nomes, entre eles o “Tirano” e o “Ardiloso”. Certas qualidades associadas pelos cristãos ao “mal” são assim divinizadas pelo Alcorão como atributos da majestade ou do aspecto “terrível” de Deus. Neste contexto, Satã não pode aspirar a uma autonomia separada ou substancial – seu poder não pode se opor ao de Allah, mas deve, ao contrário, derivar e completá-lo. O Islã não admite nenhum “pecado original”, apenas um esquecimento do Real; da mesma forma, o cosmos/natureza não pode ser considerado “mau” em si mesmo, pois é um reflexo ou um aspecto do Real. Mas, precisamente porque o cosmos/natureza reflete todas as possibilidades divinas, deve incluir também as possibilidades “terríveis” de negação e ilusão e, portanto, a existência de Iblis [6].
No Alcorão e na Tradição (hadiths), Satã é apresentado como constituído de fogo como os gênios (djinns), e não de luz como os anjos. No entanto, o anjo Azazel, o pastor dos anjos desde toda a eternidade, sentou-se sob o trono da Glória. Quando Deus criou a forma de Adão e ordenou que os anjos se submetessem a ele (devido ao fato de que apenas o humano é verdadeiramente cósmico), apenas Azazel recusou. Ele sustentou a orgulhosa superioridade do fogo (o psíquico) sobre a lama (o material). Por isso Deus o amaldiçoa, Azazel tornou-se Iblis e tudo aconteceu mais ou menos como no Gênesis.
Dados os princípios da unidade divina e onisciência, pode-se facilmente detectar uma história oculta por trás desse episódio; que Deus de alguma forma queria que Iblis se tornasse Satã e Adão e Eva caíssem para que o drama da criação e a manifestação de todos os Nomes pudessem entrar em cena na Redenção. Tanto Satã quanto Adão têm um “livre arbítrio”, porém, tudo está escrito, preordenado e conhecido. Claramente, algum segredo faz parte de tudo isso, há significado por baixo do texto (e o Alcorão, de acordo com os ensinamentos ortodoxos, contém pelo menos sete níveis de leitura). É a partir da ciência esotérica da hermenêutica e do Sufismo que é possível uma explicação deste segredo.
Satã, Um Monoteísta Perfeito
Dois dos três sufis mais famosos que defenderam Iblis foram executados por heresia. Ainda hoje eles são amplamente reverenciados por aqueles que consideram o Sufismo o verdadeiro Islã, e são considerados mártires da reação puritana cega.
O primeiro e mais conhecido foi Husayn ibn Mansur al-Hallaj, executado em Bagdá em 922 EC. Em seu livro, o Tawasin [7], ele conta esta história:
[Sayedina Musa (Moisés)] encontrou Iblis nas encostas do Monte Sinai e lhe disse: “Ó Iblis, o que o impediu de se prostrar?” Ele respondeu: “O que me impediu foi minha declaração da Unicidade de Deus, e se eu tivesse me curvado, teria me tornado como você, pois você foi chamado apenas uma vez para “vir e ver a montanha” e você vive. Eu, fui chamado milhares de vezes a Adão e não me prostrei, porque mantenho o compromisso da minha declaração.”
Sayedina Musa disse: “Você desistiu de um Mandamento?” Iblis respondeu: “Foi um teste. Não é um Mandamento”.
Sayedina Musa disse: “Você se lembra Dele agora?” (Iblis respondeu): “Ó Musa, uma mente pura não precisa de memória – por ela eu sou lembrado e Ele é lembrado. Sua memória é minha memória, e minha memória é Sua memória. Como então, lembrando-nos de nós mesmos, podemos nós, que somos dois, ser diferentes de um? Meu serviço hoje é ainda mais puro, meu tempo mais agradável, minha memória mais gloriosa, pois eu O servi absolutamente para minha boa fortuna, e agora O sirvo por Si mesmo.”
Hallaj desculpa Iblis por seu orgulho diante de Deus, fazendo-o dizer:
“Se houvesse um único olhar entre nós, seria o suficiente para me deixar orgulhoso e imperioso, mas sou eu que te conheço no infinito do Tempo”, “sou melhor do que ele” porque tenho servido a Você por mais tempo. Ninguém, nas duas espécies de seres, não Te conhece melhor do que eu! Havia uma intenção Sua em mim e uma intenção minha em Você, e ambas precederam Adão”.
Al-Hallaj diz:
“Existem muitas teorias sobre o status espiritual de Azazyl (Iblis antes de sua queda). Alguns dizem que ele recebeu uma missão no céu e outra na terra. Nos céus ele foi o pastor dos anjos mostrando-lhes boas obras, na terra ele é o pastor dos homens e gênios mostrando-lhes como fazer o mal”.
“Pois ninguém conhece as coisas exceto por seus opostos, como a seda branca e fina que só pode ser tecida com um pano preto por trás – assim o anjo pode mostrar boas ações e dizer simbolicamente “se você fizer essas coisas, será recompensado”. Mas quem não conhece o mal não pode reconhecer o bem.”
Aqui, Hallaj formulou o princípio da complementaridade, ou coincidentia oppositorum (coincidência dos opostos); como no disco de Yin e Yang, de branco e preto abraçando e contendo uma parte do outro dentro dele. Em certo sentido, Deus é tudo e Iblis nada; no entanto, Deus não pode realizar-se como o Amado sem um amante, mesmo e especialmente se for um amante trágico condenado à separação. Esta tragédia em si é o orgulho de Satã.
Hallaj vai ainda mais longe. Ele declara que Iblis e Faraó (considerado o homem mais malvado por ter reivindicado a divindade) são os campeões perfeitos da cavalaria espiritual. “Meu companheiro é Iblis e meu professor é o Faraó. Iblis foi ameaçado de incêndio e não retirou sua alegação. Faraó se afogou no Mar Vermelho sem se retratar ou reconhecer um mediador”. O próprio Hallaj fez a mesma declaração ultrajante: “E eu digo: se você não O conhece, então conheça Seus sinais, eu sou Seu sinal (tajalli) e eu sou a Verdade! E isso porque nunca deixei de perceber a Verdade!” e, como Iblis e Faraó, Hallaj manteve suas declarações e honra, mesmo quando foi crucificado e desmembrado por isso.
O segundo shaykh a defender Satã, Ahmad al-Gazzali, evitou a execução (e execração) tanto pela densidade de sua linguagem mística quanto graças ao seu poderoso irmão, o Imam al-Gazzali, famoso por aperfeiçoar a ortodoxia de seu sufismo. Ahmad al-Gazzali ecoou Hallaj em muitos pontos, dizendo, por exemplo, que “quem não aprende a adesão à Unidade Divina de Iblis, é um incrédulo“, e que “embora Satã tenha sido amaldiçoado e humilhado, ele permanece apesar de tudo um modelo de amantes no sacrifício de si mesmos” [8].
Ahmad al-Gazzali, por sua vez, iniciou e ensinou o terceiro shaykh, Ayn al-Qozat Hamadani. O menos conhecido, mas talvez o mais brilhante, ele foi preso em Bagdá e executado em sua cidade natal de Hamadan (no noroeste do Irã) em 1131 EC aos 33 anos [9]. Ayn al-Qozat disse:
Ponha de lado “o ciúme do amor”, ó meu bom amigo! Você não sabe que um amante louco, a quem você chama de Iblis neste mundo, foi chamado ao mundo divino? Se você soubesse o nome dele, você se consideraria um incrédulo chamando-o por esse nome. Observe o que você ouve! Este amado tolo de Deus. Você sabe o que aconteceu nessa prova de amor? Por um lado, aflição e raiva; do outro, culpa e humilhação. Foi-lhe dito que, se afirmasse amar a Deus, teria que provar isso. O teste de aflição e raiva e culpa e humilhação foi apresentado a ele, e ele aceitou.
Naquela época, este teste revelou que seu amor era verdadeiro. Você não tem ideia do que estou falando! No amor deve haver rejeição e aceitação para que o amante amadureça pela graça e pela ira do Amado; caso contrário, permanece imaturo e improdutivo.
Nem todos podem imaginar que tanto Iblis quanto Muhammad afirmam ser os guias do Caminho. Iblis afasta de Deus, Muhammad guia para Deus. Deus nomeou Iblis como guardião de sua corte, dizendo-lhe: “Meu amante, por causa do seu ciúme amoroso que você tem por mim, não deixe nenhum estranho se aproximar de mim“.
Ayn al-Qozat implica que a separação do amor é, de certa forma, superior à união do amor, porque a primeira é uma condição dinâmica e a segunda é estática. Iblis não é apenas o modelo do Separado, ele também causa essa condição nos amantes humanos – e embora alguns experimentem isso como “mal”, o sufi sabe que é necessário e até bom.
A profissão de fé islâmica diz: “Não há deus (la ilaha) senão Deus (illa’Llah)“. Ayn al-Qozat explica que o incrédulo nunca irá além da mera negação, o la (não), ou alcançará o santuário interior de illa’Llah. O guardião deste reino interior não é outro senão Iblis. Ayn al-Qozat contribui de forma original para a satanologia islâmica ao simbolizar Iblis como guardião através de duas imagens poderosas: a Luz Negra e as tranças negras do amado.
Mais uma vez, a “Luz Negra” sugere uma coincidentia oppositorum (coincidência dos opostos) familiar aos místicos e alquimistas ocidentais em frases como “o Sol à Meia-Noite”. Tal como acontece com as “tranças” que às vezes estão escondidas e às vezes revelam o rosto do Amado, esta imagem sugere o conceito hindu de Maya, a beleza do mundo que pode ser ilusão infernal e graça celestial, e que pode induzir tanto ao esquecimento quanto à memória. Ayn al-Qozat escreve:
Você sabe o que significa a “bochecha” e o “sinal de beleza” do Amado? A Luz Negra acima do Trono não foi explicada a você? É a luz de Iblis, que é como as tranças de Deus; comparado com a Luz Divina é escuridão, mas é uma e a mesma luz.
Sem dúvida, aquele que vê o Amado (como Iblis fez) com “cachos”, “sinais de beleza”, “tranças” e “sobrancelhas” declarará, como Hallaj, “Eu sou Deus”…
As pessoas só ouviram o nome de Iblis e não sabem que ele tinha tanto orgulho de seu amor que não reconheceu nenhum! Você sabe por que ele estava tão orgulhoso? É porque a luz de Iblis (as tranças) está perto das bochechas e do sinal de beleza (a luz de Muhammad). A bochecha e o sinal de beleza podem estar completas sem tranças, sobrancelhas e cabelos? Por Deus, elas nunca estão completas!
Se você não acredita nisso, então ouça a palavra de Deus: “Louvado seja Deus, que criou os céus e a terra e estabeleceu as trevas e a luz” (Alcorão VI, 1). Como o preto seria completo sem o branco, ou o branco sem o preto? Não poderia ser. A Sabedoria Divina foi assim ordenada [10].
Kitâb al-Mawalid, de Abû Ma’shar, século XV. Imagem retirada do site Antiquities of the Illuminati.
O Anjo Pavão
Dentro do Sufismo, a defesa de Iblis permaneceu um problema metafísico e místico interessante, chocante e perigoso. Inevitavelmente, as imagens poderosas e cintilantes usadas para defender Iblis encontraram expressão no culto e no ritual, e tão inevitavelmente essa exteriorização causou uma cisão dentro do corpo do Islã. Embora o Islã possuísse uma elasticidade doutrinária desconhecida para, digamos, o Cristianismo, ainda havia ultrajes que ele não podia aceitar. A adoração ao Diabo é uma delas.
Por volta do ano 1100, um shaykh de Baalbek (Líbano) chamado Adi ibn Musafir chegou a Bagdá e se associou ao Imam al-Gazzali e a Abd al-Qadir Jilani, os grandes sufis ortodoxos. Através deles, ele conheceu as obras de Ahmad Gazzali e Ayn al-Qozat Hamadani. Mais tarde, shaykh Adi retirou-se para um vale remoto em Lalish (Iraque) e lá criou sua própria ordem Sufi entre os camponeses Curdos. Ele foi reconhecido por sua forte ortodoxia sunita e suas práticas ascéticas severas, e todo o seu trabalho prova sua simplicidade piedosa.
Shaykh Adi, no entanto, parece ter um lado oculto. Seus seguidores, conhecidos como Yezidis [11], atribuem a ele (e outros shaykhs de sua ordem) vários textos estranhos nos quais o Diabo aparece como Malek Ta’us, o Anjo Pavão, um grande deus – o Iblis de Hallaj tornado mítico através uma divindade pagã.
Hallaj é reverenciado pelos Yezidis e eles nomearam um de seus grandes ídolos de pavão de bronze (sanjak) em homenagem a ele. Em um poema atribuído a shaykh Adi, ele parece se gabar de sua divindade e se refere à outras “proclamações extáticas” semelhantes feitas por sufis como Hallaj e Bayazid Bastami:
Eu sou Adi de Shams (Damasco), filho de Musafir
Em verdade, o Misericordioso me deu nomes,
O Trono Celestial, e o Assento, e os Sete Céus, e a Terra.
No segredo do meu conhecimento, não há outro deus além de mim…
Louvado seja eu, e todas as coisas são por minha vontade.
E o universo é iluminado pelos meus dons.
Por muito tempo, o nome dos Yezidis foi percebido (pelos próprios Yezidis) como derivado do malvado e libertino califa Yazid, que, em 690, assassinou al-Husayn, neto do Profeta e Imam dos Xiitas; a defesa de Yazid contra as maldições dos Xiitas pode refletir o sunismo fanático da ordem de shaykh Adi, mas hoje os Yezidis consideram o califa como seu campeão, o inimigo da ortodoxia que os libertou dos rigores da Lei (Sharia). O nome Yezidi, no entanto, provavelmente deriva da antiga palavra persa, yazd ou yazad, que significa “deus” ou “espírito”. Os Curdos de Lalish podem ter mantido crenças “pagãs” pré-islâmicas enraizadas no dualismo do Zoroastrismo que, de certa forma, harmonizava a defesa de Iblis de Hallaj com o culto extremista sunita do califa Yazid. Se o histórico shaykh Adi, cuja tumba em Lalish é agora o centro das devoções dos Yezidis, foi responsável por esse sincretismo ou se ocorreu após sua morte, pouco importa.
Embora os Yezidis devam rejeitar a cultura livresca por princípio (e, de fato, eles são em sua maioria analfabetos), eles na verdade possuem duas “escrituras”, o Livro do Brilho Divino e o Livro Negro (“brilhante” e “negro”) pode nos dar o índice de “Luz Negra”). Eles não adoram o diabo como um princípio do mal, como os satanistas cristãos, mas como um princípio de energia, injustamente condenado pelas religiões ortodoxas. De acordo com o Livro Negro:
No princípio, Deus criou a Pérola Branca de Sua Essência mais preciosa: e criou um pássaro chamado Anfar. E Ele colocou a Pérola em suas costas, e Ele residiu ali por quarenta mil anos. No primeiro dia, domingo, Ele criou um anjo chamado Azazil que é Ta’us Malek (o anjo Pavão), o cabeça de todos.
Então, no Livro do Esplendor Divino, Malek Ta’us nos fala na primeira pessoa:
Eu era, e sou agora, e continuarei por toda a eternidade, governando todas as criaturas e ordenando os negócios e ações daqueles sob meu poder. Agora estou perto de quem tem fé em mim e que me chama em momentos de necessidade, não há lugares vazios de mim onde eu não esteja presente. Estou preocupado com todos os eventos que os estrangeiros chamam de mal porque não são feitos de acordo com seus desejos.
O Livro Negro contém uma série de proibições bastante interessantes. Alfaces e feijões são proibidos; acredita-se que os primeiros contêm uma parcela de “luz pura” (pelos maniqueus) e os últimos contêm almas que empreenderam suas transmigrações (de acordo com os pitagóricos). A carne de peixes, gazelas e pavões é proibida, assim como a cor azul índigo, sem nenhum porque são símbolos de Satã cujo nome não pode ser pronunciado pelos Yezidis. Abóboras, símbolos tradicionais do caos, também são consideradas sagradas demais para serem comidas.
Iblis, A Imaginação
Devemos ignorar essas digressões fascinantes, bem como essas análises antropológicas dos Yezidis, as defesas de Satã no Sufismo tardio, as críticas dirigidas contra o Satanismo por místicos profundos como al-Jili ou Ruzbehan Baqli, o imponente folclore da demonologia ou demonolatria, escatologia (assim como o mapa do submundo de Dante), ou o uso da figura de Iblis como um símbolo para rebeldes como ismaelitas ou esquerdistas contemporâneos. Tudo isso é coberto pelos títulos referenciados nas notas deste artigo. Meu objetivo aqui deve permanecer simplesmente perguntar: o que é essa “Essência de Satã” mencionada pelos adoradores do diabo curdos que meus amigos encontraram [12]?
A resposta é sugerida por certos textos da escola do “grande shaykh” Ibn Arabi, particularmente o tratado de Aziz ad-din Nasafi, o Homem Perfeito:
Deus delegou seu vice-regente para representá-lo neste microcosmo, este divino vice-regente sendo o “intelecto”. Quando o “intelecto” assumiu seu cargo de vice-regente neste microcosmo, todos os anjos se prostraram diante dele, exceto a “imaginação” que se recusou a se curvar, assim como Iblis se recusou a fazê-lo antes de Adão assumir a vice-regência. macrocosmo…
Seis pessoas emergiram do terceiro céu: Adão, Eva, Satã, Iblis, o Pavão e a Serpente.
Adão é o espírito, Eva o corpo, Satã a natureza, Iblis a imaginação, o Pavão o desejo e a Serpente a ira. Quando Adão se aproximou da árvore do intelecto, ele deixou o terceiro céu e entrou no quarto. Todos os anjos se prostraram diante de Adão, exceto Iblis, que recusou. Ou seja, todos os poderes, espirituais e físicos, submetidos ao espírito, exceto a imaginação.
A palavra usada aqui é wahm, que pode ser traduzida como “imaginação”, em oposição a khyyal, ou imaginação como uma faculdade. Mas na escola de Ibn Arabi os termos às vezes são trocados, pois na verdade a imaginação (como as tranças do Amado) tanto dissipa como concentra a faculdade de lembrar, e induz tanto ao “pecado e rebelião” quanto à visão do divino no mundo. Segundo o próprio Ibn Arabi, sem imagens não pode haver realização espiritual, porque a unidade indiferenciada do Real só pode ser experimentada através de suas manifestações como a multiplicidade da criação.
Satã é o guardião do limiar, como explicou Ayn al-Qozat, e uma passagem é um istmo, um espaço entre mundos, um não-lugar ambíguo e liminar, uma terra da imaginação [13]. No Ocidente, apenas William Blake reconhecia o Diabo como imaginação; no Sufismo essa identidade era muito clara pelo menos desde o século X. Os Sufis que defendiam Satã não estavam defendendo ou desculpando o mal, mas estavam contando um segredo: “o diabo” tem apenas uma existência relativa e ele é “apenas humano”. É o “Shaitan” em cada um de nós que devemos nos converter ao Islã, como o Profeta nos diz. Mas, os próprios meios que utilizamos nesta alquimia do eu são regidos por esta mesma força, o poder da nossa imaginação iluminada pelos paradoxais raios lunares da Luz Negra – o próprio Iblis.
Notas:
[1] Nada em inglês, pelo menos. Menciono-os, no entanto, em meu Scandal: Essays in Islamic Heresy (Brooklyn, N.Y.: Autonomedia, 1988).
[2] Ver V. Ivanov, Truth-worshippers of Kurdestan: Ahl-i Haqq Texts (Bombaim: Ismaili Text Society). De acordo com meus informantes dentro do culto, este trabalho é praticamente inútil. Veja o artigo de Minorsky “Ahl-i Haqq” na Encyclopedia of Islam.
[3] Veja Scandal: Essays In Islamic Heresy (Brooklyn, NY.: Autonomedia, 1988)
[4] Doutor Bahram Elahi (filho de Ustad Nur Ali Elahi), The Path of Perfection, traduzido por James Morris da versão francesa por Jean During (Londres, Rider Books, 1987). Na página 28, Elahi faz uma observação que poderia se referir aos “Shaïtan-parastiyyan”: “Algumas mentes equivocadas chegam a dizer que “já que em todos os casos Deus é bom e misericordioso, não temos necessidade de nos preocupar com ele: mas como nossos sofrimentos vêm do mal e do deus do mal, devemos nos preocupar em obter seus favores”. E assim eles acabam adorando o diabo.”
[5] Isso não significa dizer que não existem judeus ou muçulmanos maus ou que essas culturas estão livres de toda “magia negra”, mas nenhuma delas deu origem ao mal satânico organizado. Com exceção dos Shaitans parastiyyan, a adoração de Satã no Islã (como veremos no caso dos Yezidis ou de alguns sufis) considera o mal como secretamente bom.
[6] “Satã” é um título que significa “o Adversário”; “Iblis”, derivado do grego diabolos, é o seu nome.
[7] Le Tawasin de Mansur al-Hallaj, tradução de Aisha at-Tarjumana (Berkeley e Londres: Diwan Press, 1974).
[8] De uma compilação de materiais sufis sobre o diabo pelo mestre sufi contemporâneo Javad Nurbakhsh: The Great Satan “Eblis” (Londres: Khaniqah-i Nimatullahi). Ver também Ahmad Ghazzali, Sawanih: Inspirations from the World of Pure Spirits, tradução N. Pourjavady (Londres: KPI, 1986).
[9] Ver A Sufi Martyr, Apologie de Hamadani composée en prison, tradução de A.J. Arberry (Londres: Allen & Unwin, 1969), que inclui um apêndice contendo passagens satânicas de outras obras. Veja também Nurbakhsh para uma grande seleção e Satan’s Tragedy and Redemption: Iblis in sufi Psychology de Peter J. Awn (Leiden: E. J. Brill, 1982), muito útil por seu grande número de citações de autores sufis. N. Pourjavady e eu incluímos algumas quadras encantadoras em nosso Drunken Universe: An anthology of Persian sufi Poetry (Grand Rapids, Michigan: Phanes Press, 1987).
[10] Hamadani, op. cit.
[11] O seguinte é inspirado no estudo de John Guest: The Yezidis (Londres e Nova York, KPI, 1987).
[12] Parece que os Shaitan-parastiyyan dos Ahl-i-Haqq podem estar “relacionados” de alguma forma com os Yezidis da fronteira do Curdistão iraquiano. Alguns estudiosos (como C. Glasse em sua The Concise Encyclopedia of Islam) sustentaram isso, mas não tenho provas.
[13] Henry Corbin, Creative Imagination in the Sufism of Ibn ‘Arabi, (Princeton: Princeton University Press, 1969).
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Texto traduzido, adaptado revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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