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Por J. C. Manion.
A Irlanda é um lugar mágico.
Não quero dizer isso da mesma forma que os guias de viagem fazem quando prometem aos viajantes férias idílicas, cheias de caminhadas em vales verdejantes; noites em pubs cheios de música, dança e cerveja; e encontros com pessoas graciosas e efervescentes. É claro que os viajantes para a Irlanda encontrarão esses prazeres, mas não é isso que quero dizer quando digo que a Irlanda é um lugar mágico.
E não quero dizer que as fadas e gigantes, os galgos falantes e as águias encantadas que enchem os contos folclóricos irlandeses realmente existam… embora os vales exuberantes ao redor de Kenmare ou as montanhas calvas do Condado de Kerry fossem apenas os lugares para encontrar criaturas tão maravilhosas.
Tampouco quero dizer apenas que a Irlanda – como outros países influenciados pelo antigo povo celta – tem uma história rica em espiritualidade druídica e pagã, uma história na qual rituais que marcam nascimento e morte, transformação e restauração, sustentaram gerações. Isso se aproxima do que tenho em mente, no entanto. Pois a história espiritual da Irlanda é uma história viva. Estudiosos, escritores, contadores de histórias e praticantes espirituais dão vida a esses rituais e crenças para pessoas ao redor do mundo. Parte da magia da Irlanda consiste, então, na conexão contínua e vibrante entre as crenças espirituais de seu povo, passadas e presentes.
Mas quero dizer mais do que isso. Quando digo que a Irlanda é um lugar mágico, quero dizer que a própria terra ajuda a tornar possível essa conexão. Por milhares de anos, os habitantes da Irlanda se voltaram para a terra para encontrar saídas para a expressão espiritual. Eles olharam para a terra para obter não apenas sustento físico, mas também espiritual e rejuvenescimento. Em troca, a terra ofereceu o que continua a oferecer hoje, ou seja, os elementos, físicos e metafísicos, necessários para os ciclos de crescimento, decadência e novo crescimento. Nesse sentido, não há partes da Irlanda mais mágicas do que seus poços sagrados.
Dirigindo devagar em uma estrada tão larga quanto um caminho de vacas, eu não tinha ideia de que o campo murado à minha direita continha nada além de grama encharcada de chuva, embora uma pequena placa feita à mão indicasse a presença de um antigo local monástico. Parando o melhor que pude, estacionei, me espremi entre os postes da cerca e fiz meu caminho em direção a alguns montes cobertos de arbustos e grama. Claramente, este era um local não escavado, e um pouco inspirador. Havia apenas algumas pedras cinzentas incrustadas de líquen visíveis, e era impossível determinar exatamente que tipo de edifícios essas pedras suportavam.
Virando-me para sair, vi, a alguns metros de distância, outro montículo em forma de círculo, e decidi fazer o breve desvio no caminho de volta para o carro. Assim como na área adjacente, um emaranhado de grama alta e galhos baixos cobriam o que poderiam ter sido muros de fronteira ou a fundação de um pequeno prédio; era muito difícil dizer. Aqui, no entanto, algo brilhante brilhou na grama, algo como um espelho ou uma vidraça, rente ao chão.
Agachando-me, vi as nuvens baixas do céu refletidas em uma poça redonda de água com cerca de trinta centímetros de diâmetro e emoldurada por uma rocha plana e talhada. A princípio pensei que fosse algum tipo de bacia afundada, cheia de água da chuva acumulada. Depois de olhar mais de perto, porém, vi pequenas ondulações na água: este era um poço, aparentemente alimentado por um córrego subterrâneo. E brilhando no fundo, entre rochas escuras e cascalho pálido, havia moedas brilhantes, cor de cobre.
Eu havia encontrado um dos literalmente milhares de poços espalhados pela Irlanda, e as moedas forneceram evidências de que outros também o fizeram, deliberadamente ou, como no meu caso, por acaso. Os caminhantes haviam deixado as moedas em troca de uma bebida gelada? As crianças os jogaram para dar sorte? Será que um vizinho os havia deixado para garantir o resultado de um desejo, ou talvez de uma oração? Será que um peregrino os deixou como oferenda a um santo local como agradecimento pela intercessão divina? Se alguma dessas possibilidades fosse verdadeira, então as pessoas estavam usando isso bem, assim como gerações de habitantes locais. Provavelmente, para aqueles que retornam a este poço para refrescar o corpo ou a alma, é considerado sagrado, apesar de sua localização agora obscura e obscura.
Este poço, não identificável para estranhos como eu, mas provavelmente conhecido pelos moradores como associado a um determinado santo cristão – talvez um dos membros da antiga comunidade monástica – é quase certamente muito mais antigo do que as ruínas que o cercam atualmente. Mais a leste e ao longo da costa sul da Irlanda, em um cume levemente inclinado com vista para o mar, encontra-se uma fonte semelhante adjacente ao Drombeg Circle (Círculo de Drombeg) da Idade da Pedra.
Referido pelos habitantes locais como o Altar do Druida, esta impressionante coleção de 13 menires sobreviventes – construída, dada a sua orientação, para celebrar o solstício de inverno – confina com os restos de duas pequenas cabanas. Aqui, encontra-se uma cozinha neolítica composta por uma cova de pedra ao lado de uma abertura que leva a um riacho subterrâneo. Os arqueólogos supõem que, dada tal evidência de antigas “acomodações”, o Drombeg Circle (Círculo de Drombeg) era um local de reunião ritualística regular. Essa fonte de água, então, provavelmente foi usada tanto para ritos sagrados quanto para atender às necessidades mais mundanas daqueles que ali se reuniam, até o século V d.C., para testemunhar o pôr do sol do solstício de inverno.
O poço pequeno e sem nome que encontrei por acaso estava associado a um ritual pré-cristão? A escavação pode ajudar a responder a esta pergunta, uma vez que outros poços e nascentes, há muito cristianizados, forneceram artefatos pré-cristãos. Na verdade, muitas vezes é desnecessário cavar para encontrar evidências de influência pré-cristã em poços sagrados. Considere, por exemplo, o Poço de St. Brendan, uma pequena nascente subterrânea emoldurada de pedra notavelmente semelhante ao meu obscuro poço coberto de grama. Localizado no importante centro monástico do século XII de Cill Maolchéadair, na Península de Dingle, o poço é vizinho ao que é considerado um antigo relógio de sol. Um guia local conta que esta pedra provavelmente foi reciclada, ainda no século XII; é bem provável que já tenha funcionado como parte de um antigo rito de fertilidade. Outro poço próximo dedicado a St. Brendan está no topo do monte Brandon, um local onde as pessoas da Idade do Ferro celebravam o início da colheita, o festival do fogo celta de Lughnasa. Pensa-se que o poço e a pedra que o acompanha são anteriores ao santo cristão do século V que, no final de junho, ainda é venerado aqui.
Ainda outros poços cristianizados estão localizados em locais há muito associados ao antigo ritual de realeza, incluindo o Doon Well (Poço Doon) no Condado de Donegal. Muitos desses milhares de poços estão situados geograficamente – por um afloramento rochoso, ao lado de uma montanha, ou onde a água doce se mistura com o mar – de uma forma que tem profunda ressonância com aspectos da antiga mitologia irlandesa e da tradição celta irlandesa de localização cósmica. poder dentro da terra. Além disso, muitos ainda são encontrados próximos a uma árvore, muitas vezes um espinheiro, espinheiro branco ou freixo, ou talvez uma sorveira, carvalho, azevinho ou aveleira. Essas árvores fazem parte do calendário das árvores celtas. Além disso, eles desempenham papéis significativos nos mitos celtas irlandeses em que certas árvores possuem ou conferem propriedades mágicas ou curativas específicas, como o poder de adivinhação, proteção contra tempestades ou a guarda do portal sagrado para o Outromundo subterrâneo.
Outra indicação da continuidade espiritual que os poços facilitam são os numerosos poços em todo o campo dedicados a Santa Brígida, uma figura da história cristã irlandesa que provavelmente nunca viveu. Associada à agricultura, especialmente vacas, Santa Brígida tem seu dia de festa em 1º de fevereiro – um dia que também é conhecido como Imbolc e está associado à deusa celta do fogo, Brigid. Os historiadores geralmente concordam que a deusa Brigid se tornou Santa Brígida quando o cristianismo varreu através da Irlanda. Os arqueólogos indicam que alguns dos poços dedicados a Santa Brígida são de origem celta e já foram locais de ritos de fertilidade ou outros tipos de rituais pagãos.
Deixando de lado esse tipo de evidência, talvez a evidência mais forte de que os poços e nascentes de água doce da Irlanda unem a espiritualidade de seu povo antigo e moderno são as práticas ainda realizadas por quem visita os poços. Nos dias santos – normalmente o dia da festa do santo associado ao poço ou à paróquia local – os peregrinos circulam no sentido horário, ou fazem um número definido de “padrões”, ao redor do poço enquanto recitam orações específicas. Muitas vezes, o padrão requer caminhar ao redor de uma árvore sagrada ou uma pedra sagrada, ou dentro e ao redor de outras características do local, como uma colina, um riacho ou uma caverna.
Os padrões em alguns poços incluem peregrinos beijando, esfregando, arranhando ou marcando pedras localizadas no local; deitar ou passar seus corpos por características específicas do local; e tomar banho e beber a água. Os peregrinos geralmente adicionam pequenas pedras às pilhas deixadas por outros, ou deixam para trás moedas, metais sagrados, fotos, orações escritas, alfinetes, cruzes, chaves, rosários ou estátuas ao terminar suas visitas. Em locais com árvores sagradas, os peregrinos costumam amarrar pedaços de pano branco ou vermelho, ou peças de roupa, como lenços, babadores ou luvas, aos galhos. Uma oração de acompanhamento pode implorar que, à medida que o pano se desintegra, a doença que aflige a pessoa em cujo nome o pano foi deixado, e em quem o pano tocou uma vez, diminua também.
Esta prática final de deixar para trás oferendas votivas é em nenhum lugar mais evidente do que em St. Brigid’s Well (O Poço de Santa Brígida) em Liscannor, Condado de Clare. Fechado em um edifício pequeno, estreito e de teto baixo, com uma única passagem interior levemente curva, este poço está situado ao lado de uma elevação coberta de árvores perto da Baía de Liscannor. Um riacho de água doce emerge da colina e é apanhado em uma bacia de pedra bem no final da passagem curva no interior da estrutura escura e úmida; uma xícara pendurada em uma corrente na bacia para os peregrinos usarem para beber a água fria e clara. Revestindo as paredes estão centenas de objetos deixados pelos peregrinos: fotografias, velas votivas, cartões de oração, estátuas, cartas, rosários, muletas e próteses, roupas, livros, brinquedos infantis, medalhas de santo, orações manuscritas e inúmeros outros pertences pessoais. A umidade fez com que muitos dos objetos apodrecessem, deixando o visitante com uma impressão visual assustadora e sóbria da dor e da esperança expressas neste espaço.
As características gerais de tais comportamentos em poços sagrados – como a veneração de pedras, árvores vivas e pequenas colinas; a ingestão de água; ou o abandono de roupas vermelhas que se pensa afastar o mal – são claramente incorporados a um contexto religioso explicitamente católico. No entanto, eles não refletem necessariamente práticas especificamente cristãs. No entanto, eles ressoam com características da mitologia celta irlandesa e, portanto, provavelmente refletem práticas ritualísticas dos primeiros irlandeses. Nesse antigo contexto celta, pequenas colinas eram associadas ao fértil inchaço da deusa, e rachaduras nas paredes das montanhas eram consideradas portas para o Outro Mundo. Acreditava-se que as árvores, como a aveleira, continham a sabedoria feminina e um ramo da aveleira, segundo a lenda, foi transformado em uma varinha para o rei terrestre como um sinal de autoridade concedida pela deusa. Poços e riachos eram considerados o local de encontro simbólico, muitas vezes o local do casamento, do rei ou chefe terreno e da deusa do outro mundo. Acreditava-se que beber água de uma fonte tão sagrada conferia a sabedoria da deusa ao bebedor e, quando se pensava que a deusa era a própria fonte, simbolizava uma união dos mundos espiritual e físico. Não é difícil reconhecer os traços dessas antigas crenças nas práticas dos atuais peregrinos e outros visitantes dos poços sagrados da Irlanda.
Quando coloquei minhas mãos em concha e bebi do pequeno poço que descobri por acaso em um pasto verde e vazio na costa oeste da Irlanda, não percebi completamente o legado espiritual do qual participava. Incontáveis mãos mergulharam na mesma água, incontáveis súplicas foram sussurradas ali, e incontáveis passos se afastaram da antiga fonte. Como outros antes de mim, saí do poço revigorado, renovado pelo poder da terra, grato por ter provado a magia da Irlanda.
Referências:
Conway, D. J. Celtic Magic. St. Paul, MN: Llewellyn Worldwide, 1994.
Brenneman, Walter L., Jr. and Mary G. Brenneman. Crossing the Circle at the Holy Wells of Ireland. Charlottesville, VA: University Press of Virginia, 1995.
Logan, Patrick. The Holy Wells of Ireland. London: Colin Smyth Limited, 1980.
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Fonte: Ireland’s Sacred Wells, by J. C. Manion.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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