O Culto do Palo

Leia em 18 minutos.

Este texto foi lambido por 738 almas esse mês

O Palo, também conhecido como Palo Monte e Las Reglas de Congo, é uma religião da diáspora africana que se desenvolveu em Cuba. Surgiu através de um processo de sincretismo entre a religião tradicional Kongo da África Central, a Igreja Católica Romana e o Espiritismo. Os iniciados na religião são denominados “paleros” (masculino) ou “paleras” (feminino).

O Palo ensina a existência de uma divindade criadora, Nsambi ou Sambia, que não está envolvida nos assuntos humanos. No centro de Palo está o “nganga” ou “prenda”, um caldeirão de ferro no qual são colocados ossos humanos, paus e outros itens. Acredita-se que este seja habitado pelo espírito de um indivíduo morto, que se torna escravo do palero ou palera. O praticante ordena que o nganga cumpra suas ordens, normalmente para curar, mas também para causar danos. Os ngangas destinados principalmente a atos benevolentes são batizados; aqueles em grande parte destinados a atos malévolos são deixados sem batismo. O nganga é “alimentado” com o sangue de animais machos sacrificados. Várias formas de adivinhação são empregadas para determinar as mensagens dos espíritos.

O Palo é dividido em várias tradições, incluindo Mayombe, Briyumba e Kimbisa, cada uma com suas próprias abordagens à religião. O Palo é mais praticado no leste de Cuba, embora seja encontrado em toda a ilha e tenha se espalhado pelo exterior, inclusive em outras partes das Américas, como Venezuela e Estados Unidos. Muitos paleros e paleras também praticam outra religião afro-cubana, a Santería. Os praticantes entraram em confronto repetidamente com a aplicação da lei por se envolver em roubo de túmulos para obter ossos humanos para seus nganga.

DEFINIÇÕES:

O nome Palo deriva de “palo”, um termo espanhol para paus, gravetos ou varas, referindo-se ao importante papel que esses itens desempenham nas práticas da religião. A religião também é chamada de “Palo Monte”, que significa “espíritos encarnados nos paus ou varas da floresta”. Outro termo para a religião é “Regla Congo”, uma referência às suas origens entre a religião tradicional Kongo do povo Bakongo. O Palo também é às vezes chamado de “brujería” (bruxaria), tanto por pessoas de fora quanto por alguns praticantes.

Embora suas origens se baseiem fortemente na religião Kongo, o Palo também tem influência das religiões tradicionais de outros povos africanos que foram trazidos para Cuba, como os iorubás. Esses elementos africanos são combinados com elementos do catolicismo romano e do espiritismo, uma variante francesa do espiritualismo. Refletindo sua herança africana, muitos praticantes se referem à sua terra natal como Ngola.

O Palo é uma religião afro-cubana. É uma das três principais religiões afro-cubanas presentes na ilha, sendo as outras duas a Santería, que deriva em parte da religião iorubá da África Ocidental, e o Abakuá, que tem suas origens entre as sociedades secretas masculinas praticadas entre os Efik-Ibibio. Muitos indivíduos praticam o Palo e a Santería. Geralmente um indivíduo é iniciado na Santería depois de ter sido iniciado em Palo; o inverso não é normalmente permitido. Há igualmente praticantes de Palo que também praticam o Espiritismo. O Palo também tem semelhanças com Obeah, uma prática originária em grande parte na Jamaica, e é possível que o Palo e a Obeah tenham se cruzado e fertilizado através da migração jamaicana para Cuba a partir de 1925.

Os praticantes são geralmente denominados “paleros” ou “mayomberos”.

AS CRENÇAS:

A cosmovisão do Palo inclui uma divindade criadora suprema, Nsambi ou Sambia. Na mitologia da religião, acredita-se que Nsambi seja responsável por criar o primeiro homem e a primeira mulher. Esta entidade é considerada distante da humanidade e, portanto, nenhuma oração ou sacrifício é dirigido a ela.

As divindades desempenham um papel muito menos importante no Palo do que na Santería. No Palo, os espíritos dos ancestrais e do mundo natural são chamados de “mpungus”. Os espíritos dos mortos são mais especificamente também chamados de “muerto” ou “nfumbi”. Alguns desses espíritos têm nomes próprios, entre eles Nsasi ou Sarabanda ou Baluandé. Certos espíritos também podem ter diferentes aspectos ou manifestações, que também têm seus nomes específicos. Espera-se que os praticantes façam acordos com os espíritos das árvores e dos rios. A estudiosa Judith Bettelheim descreveu o Palo como sendo “centrado na assistência dos ancestrais e um relacionamento com a terra, sua terra, seu lar”.

Os espíritos do Palo são geralmente considerados ferozes e indisciplinados. O pacto espiritual feito no Palo é mais ocasional e intermitente do que a relação que os praticantes da Santería estabelecem com suas divindades, os “oricha”. Os praticantes que trabalham com os espíritos Oricha e Palo são semelhantes aos praticantes do Vodu haitiano que conduzem rituais para os ramos Rada e Petwo dos espíritos “lwa”; os orichas, como os Rada, são equilibrados, enquanto os espíritos Palo, como os Petwo, são caóticos e indisciplinados.

O Nganga:

 

Um nganga do Palo cubano em exposição em um museu.

Um papel fundamental no Palo é desempenhado por um vaso, às vezes uma panela de barro ou cabaça, outras vezes uma panela ou caldeirão de ferro, os “calderos”, que muitas vezes são envoltos em correntes pesadas. Este é o “nganga”, um termo que na África Central se referia a um homem que supervisionava os rituais religiosos. Também é conhecido como “prenda”, um termo espanhol que significa “tesouro” ou “joia”. É alternativamente às vezes chamado de “el brujo” (“o feiticeiro”), ou a “cazuela“, enquanto uma versão pequena e portátil é chamada de “nkuto“. Os termos “prenda” e “nganga” designam não apenas o vaso, mas também o espírito que se acredita nele habitar. A escolha da embarcação nganga pode ser determinada dependendo do mpungu. O nganga é considerado vivo e é considerado a fonte do poder sobrenatural do praticante do Palo. Os praticantes são denominados os “perros” (cães) ou “criados” (servos) do nganga.

Um crânio e ossos humanos exibidos no Museo de Orishas em Havana. Restos materiais humanos estão incluídos no nganga do Palo.

O conteúdo do nganga é denominado “fundamento”. Um ingrediente chave nestes são paus, denominados “palos“, que são selecionados de árvores específicas. A escolha da árvore selecionada indica a seita do Palo envolvida. Ossos humanos também serão normalmente incluídos, se possível incluindo um crânio, denominado “kiyumba”. Se os ossos de uma pessoa falecida não estiverem disponíveis, o solo do túmulo de um indivíduo morto pode ser suficiente. Outros materiais adicionados podem incluir ossos de animais, conchas, plantas, pedras preciosas, moedas, lâminas de barbear, facas, cadeados, sangue, cera, licor de “aguardiente”, vinho, mercúrio e especiarias. Solo de vários locais é adicionado, inclusive de um cemitério, hospital, prisão e um mercado, assim como a água de um rio ou do mar. Muitas vezes, a quantidade de material sai do próprio caldeirão e fica disposta em torno dele, às vezes ocupando uma sala inteira. A mistura de itens produz um odor forte e pútrido e atrai insetos.

No Palo, acredita-se que o espírito do morto reside no nganga. Este torna-se escravo do dono, tornando a relação entre o palera/palero e seu espírito bem diferente da relação recíproca que o santera/santero tem com seu oricha. O espírito então protegerá o palero ou palera e cumprirá as ordens de seu dono ou dos clientes de seu dono; seus serviços são denominados “trabajos”. Eles governam outros espíritos, de animais e plantas, que também estão incluídos no nganga. Acredita-se que partes específicas de animais adicionadas melhoram as habilidades do nganga; o esqueleto de um morcego, por exemplo, pode ser visto como dando ao nganga a capacidade de voar durante a noite para realizar recados.

O nganga pode curar e prejudicar. Aqueles nganga destinados a bons fins passam por uma cerimônia de batismo e são denominados “cristiana” (cristão). Aqueles destinados a fins malévolos são deixados sem batismo e são denominados “judía” (judeus). Estes últimos são usados ​​para “trabajos malignos”, ou trabalho nocivo. Os limites entre os dois tipos de nganga nem sempre são totalmente fixos, porque o nganga batizado ainda pode ser usado para trabalhos prejudiciais em raras ocasiões. O antropólogo médico Johann Wedel observou que a maioria dos paleros/paleras que ele encontrou durante a década de 1990 afirmava que ngangas não batizados eram muito incomuns naquela época.

O nganga é mantido em um santuário doméstico, o “munanso”, normalmente formado em um porão ou galpão no quintal do praticante. Quando um indivíduo pratica tanto o Palo quanto a Santería, eles normalmente mantêm os vasos espirituais das respectivas tradições separados, em salas diferentes. O nganga é “alimentado” com sangue de animais machos sacrificados; isso é derramado no caldeirão. As espécies usadas para esse fim incluem cães, porcos, cabras e galos. Isso ajuda a manter o poder e a vitalidade do nganga e garante uma reciprocidade contínua com o praticante. Em pelo menos uma ocasião, o palero/palera dará ao nganga um pouco de seu próprio sangue. Oferendas de comida e tabaco também são colocadas diante dele.

A confecção de um nganga é um procedimento complexo. Seus componentes devem ocorrer em horários específicos durante o dia e o mês. Um praticante do Palo viajava para um cemitério à noite. Lá, eles se concentrariam em uma sepultura específica e procurariam se comunicar com o espírito da pessoa morta enterrada lá, normalmente por meio de adivinhação. Eles então decidem criar um “trata” (pacto) com o espírito, pelo qual este concorda em se tornar o servo do praticante. Uma vez que eles acreditam que têm o consentimento do espírito, o palero/palera desenterra os ossos do falecido, ou pelo menos coleta o solo de seu túmulo e o leva de volta para casa. Lá, eles realizam rituais para instalar esse espírito dentro de seu nganga. Quando um novo nganga é criado, ele é descrito como tendo “nascido” de um nganga “mãe”. O praticante entra em um pacto com o espírito do nganga em um ritual envolvendo eles contatando o último usando adivinhação e transe. Durante algum tempo o nganga é então enterrado, seja num cemitério ou num monte de natureza, antes de ser recuperado. Quando um praticante morre, seu nganga pode ser dissimulado se acredita-se que o nfumbi habitante se recusa a servir a qualquer outra pessoa e, em vez disso, deseja ser libertado.

O Palo ensina que as mulheres menstruadas devem ser mantidas longe do nganga, pois sua presença o enfraqueceria. Também é explicado que a sede de sangue do nganga faria com que a mulher sangrasse excessivamente, causando-lhe danos.

O Nascimento e a morte:

O Palo ensina que o indivíduo compreende tanto um corpo físico quanto um espírito denominado “sombra” (“sombra”). Na crença do Palo, estes estão conectados através de um “cordón de plata” (“cordão de prata”). Em Cuba, a noção bakongo do espírito “sombra” fundiu-se com a noção espírita de “perisperma”, um espírito-vapor que envolve o corpo humano.

Os mortos, chamados de “egun”, desempenham um papel proeminente no Palo. Sustenta-se que os ancestrais podem contatar e ajudar os vivos, com os paleros/paleras venerando as almas de seus ancestrais.

PRÁTICAS:

Baba Raúl Cañizares, um sacerdote cubano da Santería e do Palo, é fotografado com sua parafernália ritual, incluindo um nganga.

Os rumores negativos que circulam frequentemente sobre o Palo significam que raramente é praticado abertamente. As práticas do Palo são muitas vezes secretas. Os grupos praticam seus rituais em um edifício denominado “casa-templo” (casa-templo). Os praticantes às vezes procuram proteger a casa-templo colocando pequenos pacotes, chamados “makutos” (sing. “nkuto“), em cada canto do quarteirão ao redor do prédio; esses pacotes contêm sujeira dos quatro cantos e material do nganga.

A linguagem usada nas ações rituais deriva fortemente da língua Kongo, enquanto a frase com a qual os praticantes se cumprimentam é “nsala malekum”. Eles também se reconhecem com um aperto de mão especial no qual seus polegares direitos são travados e as palmas das mãos se encontram. Os sacerdotes do Palo são chamados de “Tata Nganga” (“pai nganga”) ou “Mama Nganga” (“mãe nganga”).

Desenhos rituais:

Desenhos chamados “firmas” desempenham um papel importante no ritual Palo. Estes são considerados “caminos” (“estradas”), pois facilitam o contato entre os mundos, permitindo que o mpungu entre no espaço cerimonial. As firmas são parecidas com o “vèvè” empregado no Vodu haitiano e a “anaforuana” usada pelos membros do Abakua.

Os desenhos das firmas muitas vezes incorporam ideias da cosmologia tradicional do Kongo, incluindo referências ao sol circulando a Terra e a linha do horizonte, considerada a divisão entre o Céu e a Terra. Existem muitos designs diferentes; alguns são específicos para o mpungu que se pretende invocar, outros são específicos para uma casa-templo particular ou para um praticante individual. Antes de uma cerimônia, as firmas são desenhadas ao redor da sala. A criação desses desenhos é acompanhada por cantos chamados “mambos”. Pilhas de pólvora em pontos específicos da firma são então acesas, com a explosão considerada para atrair as atenções do mpungu.

Os múltiplos de sete são considerados sagrados no Palo.

Iniciação:

O primeiro nível de iniciação no Palo é denominado “ngueyo”; o mais alto é “tata”. Quando o estágio final da iniciação é concluído, o praticante obtém seu próprio nganga.

Antes dos rituais iniciáticos, o iniciado será lavado em água misturada com vários termos, procedimento chamado de “limpieza” ou “omiero”. Após o banho, o iniciado será vestido com itens que refletem sua condição de praticante do Palo: calças enroladas até os joelhos, uma toalha sobre os ombros e uma bandana na cabeça. O tronco e os pés são deixados sem roupa. Na iniciação, o nome do espírito guia do iniciado é revelado, juntamente com os ingredientes que serão necessários para o seu nganga. A iniciação no Palo envolve uma série de rituais chamados “rayamientos” (marcações). Estes envolvem cortes sendo feitos no corpo do iniciado, nos quais partes do conteúdo do nganga serão esfregadas.

Música:

A música nas práticas de Palo começa com instrumentos de percussão de madeira seguidos de tambores. Exemplos são o catá, o guaguá e o ngoma, ou conga. O chocalho, a enxada e o arado são usados ​​como instrumentos metálicos.

O Palo tem sido um meio de transmissão dos “ritmas congos” e “influencias bantu”, formas de percussão cubana.

Curas e feitiços:

Os paleros e as paleras costumam ter um conhecimento avançado de plantas e ervas encontradas em Cuba. Acredita-se que sejam capazes de produzir vários pós. Quando esses pós são usados ​​para causar danos, seus ingredientes geralmente incluem sapo seco, cabelo humano ou espinhas de peixe.

Os clientes podem abordar um palero ou palera quando desejam uma solução rápida para um problema. Pode ser que eles queiram assistência para lidar com um problema como burocracia estatal ou questões de emigração. Às vezes, uma consulta com um iniciado da Santería também resultará em conselhos sobre o Palo.

Os feitiços são chamados de “bilongos”. Os praticantes se envolvem na cura através do uso de encantamentos, fórmulas e feitiços.

Em Cuba, acredita-se que a doença pode ter sido causada por espíritos malévolos enviados contra o doente por um palero ou palera.

Métodos divinatórios:

Os praticantes do Palo se comunicam com seus espíritos por meio de adivinhação. O estilo de adivinhação empregado é determinado pela natureza da pergunta que o palero/palera procura fazer. Dois dos estilos divinatórios empregados são o “ndungui”, que consiste em adivinhar com pedaços de casca de coco, e os “chamalongos”, que usam cascas. Ambos os estilos divinatórios também são empregados, embora com nomes diferentes, pelos adeptos da Santería.

“Fula” é uma forma de adivinhação usando pólvora. Ela envolve pequenas pilhas de pólvora sendo colocadas sobre uma tábua ou no chão. Uma pergunta é feita e então uma das pilhas é incendiada. Se todas as pilhas explodirem simultaneamente, isso é considerado uma resposta afirmativa à pergunta. Outra forma de adivinhação usada no Palo é o “vititi mensu”. Isso envolve um pequeno espelho, que é colocado na abertura de um chifre de animal especial, o “mpaka”, que é decorado com contas. O espelho é então coberto com fuligem de fumaça e o palero ou palera que interpreta significados das formas que a fuligem forma. Tanto fula quanto vititi mensu são formas de adivinhação que o Palo não compartilha com a Santería.

AS ORIGENS DO PALO:

“Conheço duas religiões africanas nos barracões: os Lucumi e os congoleses… Os congoleses usavam os mortos e as cobras para seus ritos religiosos. Chamavam os mortos de nkise e as cobras de emboba. Eles preparavam grandes potes chamados nganga que andavam por aí e tudo, e era aí que estava o segredo de seus feitiços. Todos os congoleses tinham esses potes para mayombe.”

— Esteban Montejo, um escravo durante a década de 1860.

Depois que o Império Espanhol conquistou Cuba, suas populações Arawak e Ciboney diminuíram drasticamente. Os espanhóis então se voltaram para os escravos vendidos nos portos da África Ocidental como fonte de trabalho para as plantações de açúcar, tabaco e café de Cuba. A escravidão era generalizada na África Ocidental, onde prisioneiros de guerra e certos criminosos eram escravizados. Entre 702.000 e 1 milhão de africanos escravizados foram trazidos para Cuba, o primeiro em 1511, embora a maioria no século 19. Em Cuba, os escravos eram divididos em grupos denominados “naciones” (nações), muitas vezes com base em seu porto de embarque e não em sua própria origem etnocultural.

O Palo surge da religião Kongo do povo Bakongo. Os Bakongo habitam uma região da África Central, que se estende desde o sudoeste do Gabão, partes do sul da República do Congo, sudoeste da República Democrática do Congo e norte de Angola (incluindo o enclave de Cabinda). Os escravos Bakongo formaram a maior nação de Cuba entre 1760 e 1790, quando representavam mais de 30% dos africanos escravizados na ilha. O nganga provavelmente teria sido uma das poucas armas que os escravizados poderiam usar contra seus donos.

Na Cuba espanhola, o catolicismo romano era a única religião que podia ser praticada legalmente. A Igreja Católica Romana de Cuba fez esforços para converter os africanos escravizados, mas a instrução no catolicismo romano fornecida a eles era tipicamente superficial e esporádica.

O Palo tem suas raízes na Bacia do Congo, na África Central, de onde um grande número de congoleses escravizados foram trazidos para Cuba, onde a religião evoluiu. É principalmente um produto da religião BaKongo, mas foi influenciado por outras religiões. A língua litúrgica de Palo é uma mistura das línguas espanhola e bantu, conhecidas como “lengua”, “bozal” ou “habla Congo”.

O espiritismo influenciou o Palo, especialmente a seita Palo Mayombe. O Palo nganga também foi incorporado a uma variante do Espiritismo, “El Espiritismo Cruzao”.

Durante meados do século 20, os praticantes sofreram assédio policial. Após o colapso da União Soviética na década de 1990, o governo de Castro declarou que Cuba estava entrando em um “Período Especial” no qual novas medidas econômicas seriam necessárias. Como parte disso, sacerdotes da Santería, do Ifá e do Palo participaram de excursões patrocinadas pelo governo para estrangeiros que desejavam iniciação em tais tradições.

Em 1989, descobriu-se que o narcotraficante cubano-americano Adolfo Constanzo e seu grupo sequestraram e mataram pelo menos 14 pessoas em seu rancho nos arredores de Matamoros, Tamaulipas, no México, com os ossos de suas vítimas sendo colocados em caldeirões para uso em rituais de Palo. O grupo de Constanzo aparentemente combinou Palo com elementos das religiões mexicanas e uma estátua do santo popular mexicano Santa Muerte foi encontrada na propriedade. Muita cobertura da mídia rotulou incorretamente essas práticas como “satanismo”.

Em 1995, o Serviço de Pesca e Vida Selvagem dos EUA prendeu um sumo sacerdote de Palo Mayombe em Miami, Flórida, que estava de posse de vários crânios humanos, bem como restos de animais exóticos. Em Newark, Nova Jersey, em 2002, um praticante de Palo foi encontrado com os restos de pelo menos dois cadáveres dentro de potes no porão, juntamente com itens saqueados de uma tumba. Um padre de Connecticut Palo Mayombe foi preso em 2015 por supostamente roubar ossos de mausoléus em um cemitério de Worcester, Massachusetts. Em 2021, dois homens da Flórida roubaram túmulos para obter cabeças de veteranos mortos para cerimônias.

AS SEITAS DO PALO:

Palo é dividido entre várias denominações ou tradições diferentes. Estes incluem a Regla Biyumba, Regla Musunde, Regla Quirimbya, Regla Vrillumba e a Regla Kimbisa.

A seita Regla Kimbisa foi fundada no século 19 por Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, que era altamente sincrético em sua abordagem ao Palo. A tradição baseia-se nos princípios da caridade cristã. Nos templos de Kimbisa é comum encontrar imagens da Virgem Maria, os santos, o crucifixo e um altar a San Luis Beltrán, o padroeiro da tradição.

O Palo também se misturou com o Espiritismo para criar a Muertería.

ABRANGÊNCIA:

O Palo é encontrado em toda Cuba, embora seja particularmente forte nas províncias orientais da ilha. O Palo também ganhou popularidade entre os jovens em várias áreas urbanas dos EUA.

Tanto homens quanto mulheres estão envolvidos no Palo, mas muitas mulheres acham a comunidade de praticantes muito masculinista; em contraste com a Santería, uma atitude de machismo é comum entre os grupos do Palo. Os gays são frequentemente excluídos. Observadores relataram altos níveis de homofobia dentro da tradição, ao contrário do grande número de gays envolvidos na Santería. A estudiosa de religião Mary Ann Clark, por exemplo, referiu-se a uma “pronunciada atmosfera homofóbica” no Palo.

RECEPÇÃO:

Na sociedade cubana, o Palo é valorizado e temido. O Palo também foi incorporado na cultura popular, como no romance de 2001 de Leonardo Padura Fuentes, “Adiós Hemingway y La cola de la serpiente”. No início do século 21, vários artistas cubanos estão incorporando imagens do  Palo em seus trabalhos.

A existência do Palo impactou o enterro de vários indivíduos em Cuba. Remigio Herrera, o último “babalawo”, ou sacerdote de Ifá, nascido na África, foi, por exemplo, enterrado em uma cova não identificada para evitar que os paleros/paleras desenterrassem seu cadáver para incorporação em um nganga. O Palo tem sido associado a uma onda de roubos de túmulos na Venezuela. Os moradores relatam que muitas das sepulturas do Cementerio General del Sur, em Caracas, foram arrombadas para que seu conteúdo fosse removido para uso nas cerimônias do Palo.

***

Fontes:

Bettelheim, Judith (2001). “Palo Monte Mayombe and Its Influence on Cuban Contemporary Art”. African Arts. 34 (2): 36–49, 94–96. doi:10.2307/3337912. JSTOR 3337912.

Brandon, George (1993). Santeria from Africa to the New World: The Dead Sell Memories. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. ISBN 978-0253211149.

Chesnut, R. Andrew (2012). Devoted to Death: Santa Muerte the Skeleton Saint. Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 978-0199764655.

Clark, Mary Ann (2005). Where Men Are Wives And Mothers Rule: Santería Ritual Practices and their Gender Implications. Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813028347.

Dianteill, Erwan (2002). “Kongo in Cuba: The Transformations of an African Religion”. Archives de sciences sociales des religions. 117 (1): 59–80. doi:10.4000/assr.2480.

Fernández Olmos, Margarite; Paravisini-Gebert, Lizabeth (2011). Creole Religions of the Caribbean: An Introduction from Vodou and Santería to Obeah and Espiritismo (second ed.). New York and London: New York University Press. ISBN 978-0-8147-6228-8.

Flores-Peña, Ysamur (2005). “Lucumí: The Second Diaspora”. In Helen A. Berger (ed.). Witchcraft and Magic: Contemporary North America. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. pp. 102–119. ISBN 978-0812238778.

Hagedorn, Katherine J. (2000). “Bringing Down the Santo: An Analysis of Possession Performance in Afro-Cuban Santería”. The World of Music. 42 (2): 99–113. JSTOR 41699335.

Hagedorn, Katherine J. (2001). Divine Utterances: The Performance of Afro-Cuban Santería. Washington, D.C.: Smithsonian Books. ISBN 978-1560989479.

Introvigne, Massimo (2016). Satanism: A Social History. Leiden and Boston: Brill. ISBN 978-9004288287.

Mason, Michael Atwood (2002). Living Santería: Rituals and Experiences in an Afro-Cuban Religion. Washington DC: Smithsonian Books. ISBN 978-1588-34052-8.

Palmié, Stephan (2013). “Signal and Noise: Digging up the Dead in Archaeology and Afro-Cuban Palo Monte”. Archaeological Review from Cambridge. 28 (1): 115–131.

Wedel, Johan (2004). Santería Healing: A Journey into the Afro-Cuban World of Divinities, Spirits, and Sorcery. Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0-8130-2694-7.

***

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Conheça as vantagens de se juntar à Morte Súbita inc.