Introdução ao Gnosticismo Valentiniano

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Esta é a segunda parte de uma palestra mais longa dedicada ao tema do gnosticismo histórico. A primeira parte (ver Introdução ao Gnosticismo Sethiano) tratou de uma visão geral simples da história e filosofia gnósticas, e uma narrativa “harmonizada” dos mitos clássicos da criação gnóstica – tirada de textos como o Livro Secreto de João e a Hipóstase dos Arcontes .

Aqui, na parte dois, discutiremos uma escola de gnosticismo posterior, mas igualmente importante. Esta escola surgiu independentemente das mais antigas seitas gnósticas e dentro dos limites da Igreja Cristã Paulina. É conhecido hoje como “Gnosticismo Valentiniano” – assim chamado em homenagem ao fundador do movimento. Parece, de fato, que a maior parte da influência gnóstica sobre a cultura ocidental – especialmente atraves da Cabala, Hermetismo e Magick – foi transmitida quase que exclusivamente pela escola Valentiniana. (Lembre-se de que os textos de Nag Hammadi, contendo o que sabemos do gnosticismo clássico, não foram descobertos até a década de 1940 EC.)

Assim como fiz anteriormente, começarei esta exploração com uma visão geral histórica do movimento valentiniano e de algumas das pessoas envolvidas nele. A seguir, apresentarei a recensão valentiniana da mitologia da Criação Gnóstica.

Valentinus

Valentinus (ca 100 – 175 DC) nasceu na cidade de Phrebonis no delta egípcio. Diz-se que recebeu educação grega em Alexandria e tornou-se filósofo e professor neoplatônico. Por volta de 140 EC, ele se mudou para Roma a fim de assumir um papel ativo na Igreja Católica Romana como professor e líder. Também sabemos que certa vez ele esperava ser nomeado bispo de Roma, mas não recebeu o cargo (talvez devido a suas visões espirituais heréticas?).

Valentinus e seus alunos aceitaram a doutrina cristã romana tradicional (isto é, paulina). O próprio professor afirmou ter aprendido os mistérios de um discípulo de São Paulo chamado Teudas. Teudas, como membro do círculo íntimo de Paulo, deveria ter aprendido uma interpretação alegórica mais profunda das Escrituras do que aquela que foi ensinada aos homens comuns. Isso ele passou para Valentinus, que então ensinou os mesmos mistérios para seu círculo íntimo de alunos em reuniões privadas em Roma. (Observe a semelhança aqui com a afirmação gnóstica clássica de receber os “ensinamentos secretos de Jesus” – revelados apenas ao seu círculo íntimo de discípulos.)

Agora, acho incrivelmente improvável que Paulo (que não era nada mais do que um infiltrador romano e pretendente dentro das fileiras cristãs) pudesse ter ensinado coisas tão perspicazes como vemos na escola do gnosticismo valentiniano. No entanto, foi essa suposta sucessão apostólica de Paulo, por meio de Teudas, a Valentino que formou a autoridade espiritual fundamental sobre a qual Valentino se apoiou. (Tais reivindicações de sucessão apostólica foram importantes para muitos dos primeiros professores cristãos.)

Acontece que essas “interpretações alegóricas mais profundas” das Escrituras eram na verdade uma versão do mito gnóstico clássico. Certamente era muito mais cristão – ou pelo menos mais romano – do que o mito gnóstico original, mas retinha a maioria dos mesmos elementos básicos.

Os ensinamentos sobreviventes de Valentinus (como no Evangelho da Verdade ) descrevem uma fórmula de salvação por meio da gnose pessoal de Deus. O Evangelho da Verdade não é gnosticismo clássico, mas parece aplicar os mesmos princípios em uma escala individual que os gnósticos se aplicam a todo o seu povo. (Por causa desse enfoque individual, os ensinamentos valentinianos são considerados uma forma de misticismo.) O texto descreve a alma humana como uma centelha da Divindade perdida na ignorância e necessitando de um redentor para resgatá-la das trevas. Esse redentor leva a alma de volta à gnose com Deus. Este padrão de “perda de plenitude-recaptura” resultou na rotulagem do Evangelho como “retórica diagnóstica”.

Valentinus também ensinou que Deus contém todas as coisas (como no conceito das esferas celestiais – onde Deus é a maior esfera englobando todas as outras) – ao invés do padrão principalmente linear adotado pelos gnósticos clássicos, onde a realidade está fora e longe de Deus. Ele também ensinou que a realidade física é uma ilusão – e que a ilusão de distinção e estrutura se dissolve assim que a gnose de Deus é alcançada. Os ignorantes – que estão cegos para a realidade por trás da realidade percebida – estão literalmente presos em um pesadelo enquanto os eleitos serão despertados e chamados para casa. (Ser “chamado de casa”, neste sentido, é entrar em um estado de “repouso” ou “repouso”. Esta é uma grande parte da filosofia valentiniana, é de origem neoplatônica – onde há uma distinção feita entre o volátil e o fixo. “Toda a realidade imperfeita é o resultado do movimento, enquanto a perfeição só pode existir em um estado fixo.)

Valentinus foi atacado violentamente por seus ensinos e interpretações bíblicas. Os padres da Igreja posteriores alegaram que ele foi forçado a deixar Roma por causa disso, embora não pareça haver qualquer evidência para apoiá-los. Sua carreira pública terminou efetivamente em 165 EC, quando ele não recebeu o cargo de Bispo de Roma.

Influências sobre Valentinus

A base para o gnosticismo valentiniano parece ter sido lançada enquanto seu criador ainda estava estudando em Alexandria. Por exemplo, sabemos que havia uma seita ativa de gnósticos clássicos em Alexandria na época, e é óbvio que Valentino aprendeu muito com eles (diretamente ou, pelo menos, por meio de seus escritos ou discursos públicos). Ao mesmo tempo, as ciências herméticas floresciam por todo o Egito helênico, e é provável que muito tenha sido extraído dessas escolas para a forma valentiniana de misticismo. Também em Alexandria estava a Escola de Basilides. Basilides foi um filósofo cristão que foi, ele próprio, afetado pelo gnosticismo clássico, neoplatonismo, estoicismo e teorias pitagóricas (todas as quais são igualmente muito importantes para a escola valentiniana.) Não há dúvidad de que Valentinus teria interagido livremente com este grupo particular.

Ainda assim, ao ler a filosofia e mito valentiniano, torna-se aparente que uma outra escola teve um impacto ainda maior sobre Valentino do que os gnósticos alexandrinos ou os discípulos de Basilides. Esta era a Escola de São Tomé – e estava tão intimamente ligada às filosofias gnósticas que é quase impossível considerá-la não gnóstica em si mesma. (Como o Evangelho da Verdade valentiniano, não é gnosticismo clássico, mas pode ser considerado “retórica diagnóstica”.) Os principais textos sobreviventes da escola são: O Evangelho Segundo Tomé, O Livro de Tomé e Os Atos de Tomé (que inclui o poema poderoso e altamente significativo intitulado O Hino da Pérola ).

A Escola de São Tomé foi fundada na Mesopotâmia e depois disseminada por todo o mundo cristão conhecido. Valentinus provavelmente se encontrou com um ramo egípcio da escola durante seus anos de formação em Alexandria. Como as filosofias de São Tomás são tão vitais para nossa própria exploração atual, reservarei um momento aqui para delinear um pouco da história e dos ensinamentos da escola.

O nome completo de seu fundador é São Dídimo Judas Tomé, Apóstolo do Oriente. Diz-se que ele foi nada menos que o irmão gêmeo de Jesus. Depois que o messias foi executado, foi Tomé quem herdou a liderança do movimento cristão incipiente. (Assim, sua descrição como gêmeo de Jesus [se não for literal] pode ter sido simplesmente um reconhecimento de sua condição de igualdade com Jesus como líder e mestre do movimento. Foi o grupo de Tomé aliás, que referido a si mesmo como “os mansos” ou “os humildes” [etc] – o que lança uma grande luz sobre as declarações do Novo Testamento, como “os mansos herdarão a terra.”) São Tomé foi oficialmente creditado com a conversão do norte da Mesopotâmia e da Índia ao cristianismo.

Como afirmado anteriormente, a Escola de São Tomás não está historicamente relacionada (até onde sabemos) ao gnosticismo clássico, mas ensinou um misticismo da gnose espiritual. Ele se concentrava no relacionamento pessoal com Deus e na existência de Deus e Seu Reino Divino nos corações de todos os crentes. A filosofia ensina a encontrar o “Jesus vivo” (isto é, Luz Divina) dentro de si, e assim obter conhecimento de si mesmo e de seu duplo divino (isto é, Eu Superior).

O mito de São Tomé pode ser resumido desta maneira sucinta:

O Eu Verdadeiro (ou alma) de um indivíduo foi enviado do “Reino da Luz no Oriente” (ou reino espiritual). Ele agora vive no reino material – um lugar de “sono, embriaguez, escuridão e morte” – onde se esqueceu de sua verdadeira natureza e origem. Esta terra das trevas exteriores é frequentemente denominada metaforicamente de “Egito” ou “Babilônia”, e é governada por autoridades malévolas denominadas “fariseus”, “babilônios”, etc. O rei ou pai dos O Reino da Luz então envia um salvador (Jesus) ou uma “mensagem personalizada” (o que podemos chamar de Santo Anjo Guardião) para despertar e sóbrio a alma – ensinando-a a se reconhecer (e de onde vem) e a distinguir entre a luz e as trevas. Em última análise, isso faz com que a alma retorne ao seu lar no Reino da Luz – um lugar descrito como parcialmente em outro lugar e parcialmente dentro de si. O Hino da Pérola é baseado inteiramente neste esboço mito-místico.

A Escola Valentiniana

Deve ser entendido que o gnosticismo valentiniano foi uma escola filosófica ao invés de uma seita do Cristianismo. Eles eram cristãos paulinos e seguiam as doutrinas de Roma. Como uma escola, eles sentiram que tinham uma sucessão apostólica do próprio São Paulo – e eles o reivindicaram como sua autoridade principal. Por fim, desenvolveram-se dois ramos da escola, cada um deles distinguido por seus pontos de vista particulares sobre a origem de Jesus Cristo. Um era o ramo “italiano” (ou ocidental) iniciado por Ptolomeu e Heracleon. Este grupo acreditava que Jesus tinha sido um ser animado que se juntou ao Christos em seu batismo – muito semelhante à crença gnóstica clássica. O outro era o ramo oriental iniciado por Teódoto e Marcos. Este grupo acreditava que Jesus era um ser divino desde o seu nascimento, engendrada pelo Espírito Santo – uma visão mais em consonância com a doutrina católica contemporânea.

No início, os gnósticos valentinianos foram aceitos dentro da Igreja (isto é, os estudiosos valentinianos podiam ocupar cargos oficiais até 200 dC) e, portanto, foram autorizados a se espalhar por todo o Império Romano. Eventualmente, no entanto, os valentinianos se distanciaram da Igreja Romana. Por terem existido pela primeira vez dentro das fileiras da Igreja oficial, seus inimigos frequentemente os referiam como “lobos em pele de ovelha”. No século 4 (tempo de Constantino), o governo romano estava em processo de consumir a Igreja (ou vice-versa). Em 326 dC, Constantino listou oficialmente o gnosticismo entre os movimentos heréticos – todos os quais receberam ordem de encerrar imediatamente. (Observe que este é o mesmo século em que um grupo de monges inteligentes escondeu os manuscritos coptas em uma caverna perto de Nag Hammadi.) Uma menção a uma “Capela Valentiniana” foi feita em 388 EC- quando foi queimada pelos cristãos. Em 428 EC, o imperador romano Teodósio incluiu os valentinianos em outra lei aprovada contra seitas heréticas. Em 692, o Sínodo de Trullan (uma reunião de oficiais da Igreja e romanos) discutiu como receber um “arrependido Valentiniano” na Igreja Católica.

Infelizmente, Santo Irineu (o declarado anti-gnóstico) é nossa fonte primária para os escritos e ensinamentos da escola valentiniana. Ele apenas nos dá um breve relato do mito gnóstico contado pelo próprio Valentinus. No entanto, ele dá um relato completo da história contada por Ptolomeu – um dos primeiros e maiores alunos de Valentino. O mito é provavelmente a recensão da história do próprio Ptolomeu, mas (por ser o mais completo) é considerado o mito gnóstico da criação gnóstico definitivo.

Ptolomeu

Muito pouco se sabe sobre Ptolomeu. Ele viveu aproximadamente entre 136-180 CE. Alguns sugeriram que ele era um “Ptolomeu, o Mártir” (morreu cerca de 152 EC), mas não podemos saber se este é realmente o caso. Temos alguns dos ensinamentos de Ptolomeu – conforme citados ou descritos por Santo Irineu e Santo Epifânio em suas obras anti-heréticas. Epifânio, em particular, cita uma epístola a Flora escrita por Ptolomeu.

A Epístola à Flora se refere à interpretação do Antigo Testamento – tanto a Lei contida nele quanto o (s) Deus (es) que o entregou. Primeiro, explica Ptolomeu, o Deus do Antigo Testamento não poderia ser o Pai de toda a integridade da Lei, ou então sua Lei teria sido tão perfeita quanto ele mesmo. No entanto, a Lei do Antigo Testamento não é perfeita, precisava ser cumprida (uma referência a Jesus, que disse que veio para cumprir a Lei ao invés de quebrá-la), e freqüentemente contradiz a própria natureza do Pai. (Exemplos dados deste último são a Lei mosaica que permite o divórcio ou a injunção para tomar “olho por olho”, etc.)

Ao mesmo tempo, continua Ptolomeu, o Deus do Antigo Testamento não poderia ter sido o Diabo – como afirmam os gnósticos clássicos – porque a arte do mundo reflete a obra de um Deus que odeia o mal. Qualquer obra de um verdadeiro Diabo iria necessariamente contra qualquer coisa de origem celestial.

Na verdade, a natureza das várias Leis do Antigo Testamento indica que deve ter havido três autores diferentes:

1) O Criador. (Ou seja, o Demiurgos, não o Pai mais elevado de todos.)

2) Moisés.

3) Os anciãos hebreus.

Além disso, essas Leis dadas pelo Criador são divididas em três:

1a) Puras, mas imperfeitas. (Estas são as Leis que são justas, mas precisavam de “cumprimento” posterior – isto é, cumprimento – por Jesus.)

1b) Entrelaçadas com a injustiça. (Estas são as Leis do estilo “olho por olho” mencionadas anteriormente – que foram posteriormente abolidas por Jesus).

1c) Simbólicas. (Essas eram originalmente leis rituais judaicas. Como tal, foram abolidas por Jesus – mas a escritura que descreve os rituais recebeu um significado alegórico mais elevado.)

Ptolomeu afirma que isso prova que o Deus do Antigo Testamento é intermediário entre a perfeição e o mal. Assim, o Demirugos é chamado de “Justo” e é freqüentemente referido por Ptolomeu na Epístola como o “Deus da Justiça” ou “Deus da Justiça”. (‘Ser um juiz da Justiça (Retidão) que é dele.’) Ele foi feito à imagem do Pai de Todos.

A versão de Ptolomeu do mito gnóstico (contido em Santo Irineu contra as heresias ) foi o relato mais conhecido da criação gnóstica antes da descoberta da biblioteca de Nag Hammadi na década de 1940 CE. Este é provavelmente o texto que mais afetou o desenvolvimento do hermetismo, da Cabala e do ocultismo ocidental dos séculos posteriores. John Dee quase certamente possuía e / ou estudou uma cópia.

O retorno ao repouso – de volátil a fixo – é o tema da narrativa de Ptolomeu sobre a criação gnóstica. A natureza fixa da perfeição espiritual é simbolizada no texto pela androginia (a união permanente dos opostos sexuais, o retorno de “masculino” e “feminino” a um único corpo). Assim, o Verdadeiro Eu que reside dentro de cada um de nós (a Centelha Divina) tem sua própria contraparte (ou Anjo) no reino espiritual com o qual deve se reunir. Assim, como veremos, existe um tom profundamente sexual no mito de Ptolomeu – quando ele tenta relacionar o “mistério espiritual da câmara nupcial”.

(NOTA: Esta “contraparte (ou Anjo) no Pleroma” NÃO é equivalente ao conceito do Sagrado Anjo Guardião. O Redentor dos mitos valentinianos representa o Anjo da Guarda – que é enviado ao reino físico para despertar o alma adormecida. A contraparte espiritual (ou Eu Superior) do Eu Verdadeiro permanece sempre no Pleroma à espera da reunião.)

Mitos Gnósticos Valentinianos

(Nota: por conveniência, tentei dividir esta história em quatro “atos” principais – de modo a refletir a mesma divisão feita no conto clássico da criação gnóstica. Isso deve tornar um estudo comparativo de ambos os mitos um pouco mais fácil.)

Ato I: Formação do Pleroma

No início era a Fonte Anterior – também chamada de Ancestral, Abismo e vários outros títulos descritivos. Isto é idêntico ao gnóstico clássico “Pai do Todo” e é igualmente descrito como “incontido, invisível, não gerado”, etc. Como de costume, a Fonte está totalmente sozinha no universo – a unidade original, ou mônada. No entanto, os valentinianos também reconheceram um pseudo-Aeon chamado “Silêncio” como a consorte do Ancestral. Embora a Fonte deva ser descrita como singular em um sentido técnico, o Silêncio é contado como um Aeon quando o número de Aeons é expresso como um mistério pitagórico. (Veja o Tetraktys abaixo.)

Portanto, é dito que a Fonte e o Silêncio juntos engendraram os próximos dois Aeons – Intelecto e sua Consorte Verdade. Intelecto é a versão valentiniana do clássico Barbelo gnóstico. É chamado de “Único Gerado”, e é o único ser a compreender a magnitude (ou ter gnose) da Fonte. Esses quatro Aeons primordiais (incluindo o Silêncio) são chamados de “Raiz do Pleroma” e compõem o Tetraktys Pitagórico:

Fonte (1)        *
Silêncio (2)    * *
Intelecto (3)  * * *
Verdade (4)   * * * *

= 10 (o número perfeito)

O processo de emanação continuou quando o Intelecto (e sua consorte) produziram o próximo par de Aeons: a Palavra ( Logos ) e a Vida ( Zoe ). Isso completou a hierarquia principal do Pleroma. A Fonte, o Intelecto e o Logos são todos chamados de “Pai”, porque são aspectos individuais de uma única Força Divina. (Vimos o mesmo anteriormente com o Pai Gnóstico clássico, Barbelo e Christos.) O Logos Valentiniano é considerado o Pai de todos os seres criados depois dele.

O Logos e Zoe, então, deram à luz mais dois Aeons – cada um servindo como uma espécie de projeto para as coisas que mais tarde apareceriam na terra. O primeiro foi o Ser Humano e sua consorte foi a Igreja. (Lembre-se de que a palavra “igreja” neste caso indica um corpo de crentes, ou a presença de Deus entre Seus crentes, e não é uma referência à Igreja Católica ou a qualquer edifício de adoração.) A inclusão destes Aeons traz o total para oito, e isso forma o que os valentinianos chamam de “octeto primário” do Pleroma.

	A Fonte - Silêncio
	Intelecto - Verdade
	A Palavra (Logos) - Zoe
	Ser Humano -  Igreja

Ptolomeu afirma que cada um desses Aeons foram produzidos naturalmente para a glorificação da Fonte Anterior. O que se seguiu a isso, no entanto, foram ações criativas realizadas de forma independente pelos Aeons na esperança de glorificar ainda mais a Fonte. Assim, o Logos e Zoe decidiram engendrar mais dez Aeons em cinco pares:

	O Abismo - Intercurso
	O Envelhecimento - União
	O Auto-Produzido - Prazer
	O Imóvel - Mistura
	O Unigênito * - O Abençoado

(* – Não deve ser confundido com Intelecto, que tem “Unigênito”como título.)

O Ser Humano e a Igreja, então, emitiram doze Aeons finais:

	O Intercessor - Fé
	O Pai - Esperança
	O Maternal - Amor
	O Fluxo - Inteligência
	O Eclesiástico - Bem-aventurança
	O Desejado - Sabedoria (Sofia)

(Observe que, como no gnosticismo clássico, Sophia é novamente a mais baixa dos doze Aeons finais.)

Isso parece representar a estrutura básica da Mente de Deus. Todos os Aeons tomados juntos – o 8, 10 e 12 – compõem os “30 Aeons Silenciosos e Irreconhecíveis” – a versão valentiniana do clássico Pleroma Gnóstico.

Ato II: O Sofrimento de Sofia.

Como afirmado antes, apenas o Intelecto tinha gnose da Fonte Anterior. Para aqueles Aeons abaixo do Intelecto, a Fonte era invisível e incompreensível. Por esta razão, o Intelecto pretendia despertar os outros Aeons no anseio e na busca pela Fonte – a fim de elevá-los à sua própria posição e permitir que eles compartilhem da gnose do Ancestral. No entanto, se isso tivesse acontecido, os Aeons teriam sido consumidos pela Fonte e dissolvidos de volta à sua essência universal. (Imagine uma gota d’água caindo no oceano.) Portanto, a paixão apressada do Intelecto foi contida pelo Silêncio.

Agora, os Aeons inferiores sentiam a paixão do Intelecto e realmente desejavam procurar o Ancestral. No entanto, graças ao Silêncio, eles nunca foram incitados a se mover e permaneceram parados. A paixão reprimida do intelecto, entretanto, filtrou-se através do Pleroma e acumulou-se no Aeon-Sophia inferior.

Este foi o início do sofrimento de Sofia. Cheia de paixão por procurar o Ancestral, Ela imprudentemente avançou sem seu consorte. Ela desejava compreender a magnitude da Fonte, mas isso não era possível sem resultar em Sua dissolução. Portanto, tornou-se uma luta para Ela, à medida que avançava cada vez mais alto em direção à Magnitude Imensurável.

O Ancestral, entretanto, estava ciente da aproximação de Sofia, bem como das consequências. Portanto, dirigiu o Intelecto para criar uma Grande Barreira e colocá-la entre a Fonte e tudo o mais no Pleroma. Esta barreira é às vezes considerada “hexagonal”, porque tem seis nomes: Limite, Cruz, Redentor, Emancipador, Definidor de Limite e Transportador. Normalmente, porém, é considerada uma Grande Cruz (o que se tornará importante mais tarde nesta história).

Essa barreira tem duas funções: uma é estabilizar e a outra é dividir. Como nos diz Ptolomeu: “Na estabilização e no estabelecimento, é a Cruz. Ao dividir e delimitar, é o Limite. ”João Batista, continua Ptolomeu, falou do Limite quando disse:“ A Cruz é um garfo de joeiramento e consome todos os elementos materiais como o fogo faz a palha. E limpa os salvos como o garfo limpa o trigo.” (Você pode ler as citações originais em Mt. 3:12 ou Lc 3:17.)

Quando Sophia finalmente atingiu essa barreira, ela percebeu que a Fonte era realmente incompreensível. A Barreira a conteve, purificou e restaurou seu consorte e seu devido lugar dentro do Pleroma. Sophia estava, portanto, em repouso novamente, porque a Barreira havia separado (ou peneirado) a paixão dela.

Claro, não há nada dentro do Pleroma que não possa ser personificado, e o mesmo pode ser dito da paixão irresponsável e insatisfeita de Sophia. Uma vez separada pela Barreira, a paixão foi removida inteiramente do Pleroma e limitada para fora em uma região de sombra. Nesse estado, é chamado de Achamoth – provavelmente da palavra hebraica Chockmah , que significa sabedoria. Para os gnósticos valentinianos, ela era a Sabedoria Inferior (ou filha de Sofia). No início, Achamoth era pouco mais do que uma essência deformada – porque ela era uma paixão insatisfeita (ou um Pensamento que nunca compreendeu seu assunto).

Por causa das ações imprudentes de Sophia e da produção resultante de Achamoth, o Intelecto – agindo novamente sob a previdência do Ancestral – emitiu outro par de Aeons: O Ungido (Cristo) e O Espírito Santo. Esses dois Aeons deveriam “consertar e estabelecer” o Pleroma para que outro incidente como o de Sophia não pudesse ocorrer.

Primeiro, Cristo ensinou aos Aeons a importância de permanecer em pares para manter o equilíbrio. Também lhes ensinou que a Fonte é incompreensível e não pode ser vista ou ouvida, a não ser por meio do Unigênito (Intelecto). Enquanto a permanência eterna do Pleroma é devida ao aspecto incompreensível da Fonte, sua origem e formação são devidas ao aspecto compreensível da Fonte (ou seu filho – que suponho significar Intelecto).

Enquanto isso, o Espírito Santo igualou todos os Aeons – trazendo-os ao “verdadeiro repouso” (ou imobilidade, o conceito neoplatônico de perfeição). Por causa disso, todos os Aeons se tornaram um. (Ptolomeu afirma que eles “tornaram-se iguais em forma e intenção”). Assim, cada Aeon masculino era igualmente um Intelecto, Palavra, Ser Humano e Cristo; e cada mulher Aeon era Verdade, Vida, Igreja e Espírito Santo.

Agora, tudo no Pleroma existia em um estado de perfeição e felicidade. Cristo e o Espírito Santo, agindo com a aprovação da Fonte, fizeram com que cada um dos Aeons oferecesse o que havia de mais belo e esplêndido em si mesmo. Esses elementos foram entrelaçados para produzir “uma espécie de beleza perfeita e estrela do Pleroma”. Este era Jesus (o 2º Ungido). Depois de seu pai (Cristo), Jesus foi chamado de Salvador, Ungido e Palavra. Ao mesmo tempo, os anjos foram produzidos da mesma maneira – para serem guarda-costas (ou uma comitiva) de Jesus.

Ato III: Achamoth e o Deus da Justiça.

Neste ponto do mito (que eu pessoalmente chamei de Ato III), deixamos o Pleroma para trás e nos concentramos na região externa da sombra na qual Achamoth foi preso. Ela própria era da mesma substância espiritual que os Aeons superiores e, portanto, sua expulsão do Pleroma representou a perda de uma parte de sua Luz. A própria Achamoth, como mencionei antes, é descrita como “semelhante a um feto abortado” porque nunca havia compreendido nada.

Cristo (o Redentor) teve pena dela e, assim, cruzou a barreira da Grande Cruz e usou seu poder para dar-lhe uma forma mais concreta. Ele colocou dentro dela um pouco da sua própria essência e do Espírito Santo. Então ele a deixou e voltou apressado para o Pleroma, para que ela começasse a ansiar e buscar o reino superior. Assim, Achamoth recebeu dois nomes: Sabedoria (Sofia), em homenagem à sua mãe, e Espírito Santo, segundo a essência deixada dentro dela por Cristo.

Achamoth, então, ansiava pela Luz que a havia deixado. No entanto, ela ainda era uma criatura apaixonada (e, portanto, não tinha repouso) – então ela não podia entrar no agora estabelecido e estabelecido Pleroma. Ela foi virada para trás e deixada sozinha na escuridão, ainda não tendo compreendido nada. Por causa disso, Achamoth experimentou mais paixões. Registros de Santo Irineu:

“Às vezes” ela chorava e sentia tristeza por ter sido deixada sozinha na escuridão e no vazio; às vezes ela pensava na Luz que a havia deixado, relaxava e ria; às vezes ela estava com medo; e ainda outras vezes ela ficava insegura e perturbada.”

Como veremos mais tarde, esta é a origem da essência de toda a matéria – porque toda a Alma do Mundo foi criada a partir das paixões que Achamoth sofreu ao ser afastado do Pleroma. Todas as essências úmidas vieram de suas lágrimas, todas as essências luminosas de seu riso e as essências dos elementos corporais do mundo de sua dor e terror.

Depois de sofrer todas essas paixões, Achamoth se voltou para suplicar à Luz que a havia deixado (Cristo). Em resposta, Cristo e o resto dos Aeons despacharam o Intercessor (Jesus) – dotando-o com o poder da Fonte e colocando todos sob sua autoridade. Então Jesus foi a Achamoth com sua guarda de anjos.

Achamoth a princípio ficou envergonhado de sua condição e cobriu o rosto com um véu. Finalmente, porém, ela veio a Jesus. O salvador separou dela as paixões de Achamoth e foi capaz de dar-lhe uma forma concreta final porque ela finalmente teve a gnose de algo – o próprio Jesus. Assim ela foi curada de suas muitas paixões.

No entanto, algo ainda precisava ser feito com as próprias paixões removidas. Então, o Salvador “separou-os, derramou-os juntos, fixou-os e transformou-os de paixões incorpóreas em matéria incorpórea.” Ele os dotou de propriedades que os fizeram formar compostos e corpos. Duas essências universais foram assim criadas – uma má formada pelas paixões de Sophia e uma mista (contaminada pela paixão) formada quando Achamoth foi afastado do Pleroma. Agora livre das paixões, Achamoth se encheu de alegria e da contemplação dos Anjos do Salvador (aparentemente uma referência sexualmente carregada) – e assim ela deu à luz uma terceira essência universal, gerada após a semelhança dos Anjos.

Essências:

1) Essência material = Da paixão de Achamoth

2) Essência Animada (parte divina, mas contaminada com paixão terrena) = De seu retorno

3) Essência Espiritual = De sua alegria

Agora, Achamoth começou a formar essas essências. Mas ela não podia fazer nada com o espiritual porque era da mesma substância divina que ela. Então ela se voltou para o animado, sobre o qual tinha controle criativo, e a partir daí formou o Craftsman ( Demiurgos – a versão valentiniana de Ialdabaoth).

Achamoth então definiu seu filho como Deus e Rei de tudo o que era composto de duas das três essências: toda a substância animada (da qual ele próprio era composto) e de tudo que deriva da paixão e da matéria. (Os primeiros são chamados de “os da direita”, enquanto os últimos são chamados de “os da esquerda”.) Ele foi colocado nesta posição real porque foi inspirado secretamente por Achamoth – que formou todos os que veio atrás dele. Assim, ele é chamado de mãe-pai, sem pais, pai e artesão. (Ele é o Pai das coisas animadas, o Artesão das coisas materiais, e ele é o Rei de toda a criação.) No entanto, ele não está familiarizado com sua Mãe (Achamoth), o Pleroma ou a essência espiritual universal.

É importante lembrar que Achamoth foi a inspiração anônima por trás das ações do Craftsman. Era seu desejo honrar o Pleroma, tendo o universo físico como modelo. As correspondências entre os reinos superior e inferior são dadas:

A Fonte Invisível = Achamoth

Intelecto = O Artesão

Os Aeons = Arcanjos e Anjos do Artesão

E assim o Demiurgos tornou-se Pai e Deus de todas as coisas fora do Pleroma – o criador de todas as coisas animadas e materiais. Ele construiu os sete céus – cada um dos quais é inteligente e, portanto, um Arcanjo. O artesão descansa em seu ápice – então ele é o 7º e Achamoth é o 8º – preservando assim o número do octeto primordial do Pleroma. (Achamoth repousa no que os valentinianos chamavam de Ponto Médio ou Palácio Supercelestial – entre a Criação abaixo e o Pleroma acima. Ela é chamada de Oitava, Sabedoria Inferior, Jerusalém e Espírito Santo.) Porque o Artesão não sabia que Achamoth o estava movendo – e ele não tinha gnose com as forças espirituais – ele realmente acreditava que ele era o único Deus. Ele se tornou arrogante e disse aos seus anjos “Sou eu quem sou Deus, além de mim não há ninguém.”

Enquanto isso, lembre-se de que a essência material foi formada a partir da dor de Achamoth. Daí vêm todos os espíritos iníquos e o Diabo. Para os valentinianos, o Diabo é um governante mundial com controle direto dos assuntos terrenos. Isso se encaixa no dogma cristão paulino, em que Satanás supostamente recebeu o governo da Terra até que Cristo retorne uma segunda vez para derrubá-lo pela força. No entanto, também é explicado por Ptolomeu como uma continuação do processo de reflexão que vimos em todos os níveis da criação até agora: a Mãe reside no Palácio Supercelestial, o Demiurgo a espelha ao governar no 7º Céu, e os espelhos do Diabo ele como senhor da Terra.

No entanto, a conspiração dos habitantes do Pleroma ainda não terminou, pois ainda há a questão da Luz Espiritual (a terceira essência universal) ausente do reino superior. Esta essência espiritual é chamada de “a semente” e foi colocada como tal no Artesao por Achamoth – sem o seu conhecimento. Portanto, quando chegasse a hora, o Demiurgo a soprariam em Adão (e, portanto, na raça gnóstica). Lá ele iria gestar, crescer e ficar pronto para a recepção do Logos. Desta forma, a semente espiritual foi plantada na humanidade. A semente também é chamada de Igreja – a contraparte terrena do Aeon chamada “Igreja” – pois é a presença de Deus entre a humanidade.

Sobre o destino final das três essências, os valentinianos nos dizem:

1) O material é totalmente mortal e perecerá.

2) O Animado é intermediário entre material e espiritual – e pode ser salvo (ascender ao oitavo céu) ou perecer com o material dependendo de sua própria natureza.

3) Espiritual está ligado ao Animado (porque veio do Demiurgo e então soprado na humanidade). É aprender e experimentar com o animado enquanto fisicamente encarnado, até que esteja pronto e retorne ao Pleroma.

Existem também três “espécies” distintas de humanos nesta filosofia – com base nas essências que eles carregam e ilustradas pelos mitos de Caim, Abel e Seth:

Seth = Material + Animado + Espiritual (os Gnósticos – todos serão salvos)

Abel = Material + Animado (pode ser salvo, ou pode perecer)

Caim = Apenas material (perecerão).

Por este modelo, podemos ver que a essência animada que é boa por natureza (“apenas”) pode receber a semente, enquanto a essência animada que é má por natureza não pode. Curiosamente, não vejo nenhuma indicação nesta filosofia de que alguém deva nascer um gnóstico – ou qualquer ideia de reencarnação de Seth. Achamoth – até hoje – continua a costurar a essência espiritual em apenas almas. Eles vêm ao mundo como crianças para aprender e crescer. Uma vez considerados maduros, eles ascendem e são dados como noivas aos Anjos do Salvador. (Esses anjos são os dublês Pleroma das próprias essências espirituais. Assim, cada gnóstico é eventualmente casado com seu próprio duplo angélico – seu Eu Superior, como o chamaríamos hoje.) Assim, aparentemente, pode-se receber a semente – que se encaixaria com a doutrina cristã paulina de conversão, salvar almas, etc.

Os valentinianos se consideravam compostos de essências materiais, animadas e espirituais – e porque possuem o espiritual, eles são automaticamente salvos (redimidos) após a morte. Eles descartam suas essências materiais e animadas, entram no Pleroma e se tornam noivas dos Anjos. A essência animada que eles deixam para trás deve permanecer no oitavo céu, enquanto o material perecerá na sepultura na Terra.

Outros humanos são compostos apenas de essências materiais e animadas – e, portanto, devem se comportar bem (seguindo as regras da Igreja oficial, etc.) para que possam chegar ao Oitavo céu após a morte.

O Fim de Tudo virá quando toda a essência espiritual tiver evoluído e sido iniciada nos mistérios de Achamoth. Ela então deixará o Ponto Médio, entrará novamente no Pleroma e se casará com o Salvador. (Esta é a Noiva e o Noivo do misticismo – Sabedoria e o Redentor.) Todo o Pleroma será sua câmara nupcial. O Artesão, naquele momento, se mudará para o Palácio Supercelestial desocupado por Achamoth. Humanos animados (“Os Justos” ou Cristãos não Valentinianos) irão para o oitavo céu com o Artesão e as essências animadas lançadas pelos Gnósticos. Isso é chamado de repouso final dos justos. Finalmente, a Terra se consumirá com o fogo. (Observe que o Demiurgos não sabia de tudo isso até o advento do Salvador.)

Ato IV: Advento do Salvador.

Inconscientemente movido por Achamoth (mais uma vez), o próprio Demiurgos gerou o Jesus terreno sobre Maria. Assim, Jesus tirou a essência animada do Demiurgo e a misturou com a essência espiritual de Achamoth para formar seu corpo terreno. No entanto, não havia nada de material em sua forma – porque a essência material não pode ser salva. (Os valentinianos supunham que Jesus parecia físico por algum milagre – que seu corpo era aparente e não real.) Foi a esse Jesus terreno de quem o artesão falou por meio dos profetas do Antigo Testamento – a vinda de seu filho.

Após o batismo de Jesus, o Christos (Ungido) desceu sobre ele na forma de uma pomba branca. No entanto, tanto o Christos quanto a semente espiritual que ele tirou de Achamoth o deixaram quando ele foi preso e levado perante o governador Pilatos – porque o Christos não pode experimentar sofrimento ou qualquer paixão). Portanto, foi apenas o Jesus animado que sofreu. Ele foi crucificado como uma representação do Christos estendendo-se ao longo da barreira da Grande Cruz e formando Achamoth. (E – como descrito anteriormente a respeito da Barreira – representa a Cruz como separando o impuro da alma, enquanto a essência espiritual ascende além dela para o Pleroma.)

Como parte de seu ministério na Terra, Jesus educou o Artesão sobre Achamoth, o Pleroma e a recompensa que o aguardava no final de todas as coisas (a saber, mudar-se para o lugar de Achamoth no oitavo céu). Assim, o Demiurgos foi feliz por desertar para a causa de Jesus (simbolizado no Novo Testamento pelo encontro entre Jesus e o Centurião Romano em Mat. 8 e Lc 7). Assim, o Artesão tornou-se o “Deus da Retidão (ou Justiça)”, e foi deixado no comando da criação para “produzir um arranjo providencial de eventos no mundo até o momento apropriado.” (Ou seja, até o fim de todas as coisas, ou a vinda final de Cristo.) Especialmente, ele deve supervisionar sua Igreja aqui na terra. Ao contrário dos gnósticos clássicos, que viam Ialdabaoth (ou Sabaoth) como o Deus dos judeus, os valentinianos viam o Deus da Justiça como o Deus da Igreja Católica oficial. Podemos ver aqui, como foi descrito por Ptolomeu em sua Epístola à Flora que o Criador não é um inimigo da humanidade – mas apenas outra força da natureza sob o emprego direto da Mais Alta Divindade.

Aqui, finalmente, encerrarei esta dissertação. Agora você conhece a história básica do gnosticismo e suas muitas implicações alegóricas para os universos espiritual e físico e nosso próprio lugar dentro deles. Vimos uma visão geral da ascensão histórica da filosofia gnóstica – especialmente como ela foi afetada pelas culturas egípcia, judaica e grega. E vimos sua progressão desde os primeiros gnósticos clássicos até a recensão valentiniana. No entanto, ainda não vimos todas as primeiras influências conhecidas sobre o gnosticismo clássico – como o neoplatonismo e o zoroastrismo. Além disso, evitei (com alguma dificuldade) descrever em detalhes a progressão da filosofia gnóstica além dos gnósticos Barbelo e valentinianos – como sua influência dominadora sobre os Cavaleiros Templários, os grimórios medievais,a Cabala e o Hermeticismo do século 13, e até mesmo em nossa própria Ordem Hermética da Golden Dawn. Cada um deles representa um novo fio que pode ser traçado nesta fascinante exploração – seja para o próprio aluno ou para futuras adições a esta série de palestras.

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