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A Psicologia é a tentativa sistemática de descrever e explicar o comportamento do homem, o consciente e o inconsciente. A abrangência do estudo é ampla – cobrindo a infinita variedade da atividade e experiência humanas; estudando a história do indivíduo, a história de seus ancestrais, as vicissitudes evolucionárias e os triunfos que determinaram o estado atual da espécie. O mais difícil de tudo, a abrangência da psicologia é complexa, ocupando-se com processos que estão sempre mudando.
Não é de admirar que os psicólogos, em face de tal complexidade, fogem para lado da especialização e da tacanhez paroquial.
Uma psicologia baseia-se nos dados disponíveis e na habilidade e disposição dos psicólogos para utilizá-los. O behaviorismo e o experimentalismo da psicologia ocidental do século XX são tão estreitos quanto triviais. A aplicação social e o sentido social são largamente negligenciados. Um curioso ritualismo é promulgado por um sacerdócio que cresce rapidamente em número e poder.
A psicologia oriental, em contraste, nos oferece uma longa história de observação detalhada e sistematização da extensão da consciência humana juntamente com uma vasta literatura de métodos práticos de controle e modificação da consciência. Os intelectuais ocidentais tendem a desprezar a psicologia oriental. As teorias da consciência são vistas como ocultas e místicas. Os métodos de investigar a consciência variam, como meditação, ioga, retiro monástico, e privação sensorial, e são vistos como alheios à investigação científica. E o mais prejudicial de tudo aos olhos do estudante europeu, é a alegada ignorância dos psicólogos orientais em relação aos aspectos práticos, comportamentais e sociais da vida. Tal criticismo revela os conceitos limitados e a incapacidade de lidar com os dados históricos disponíveis num nível significativo. Os psicólogos do oriente encontraram aplicações práticas na organização do estado, na organização da vida diária e da família. Há uma abundância de guias: o Livro do Tao, os Anais de Confúcio, o Gîtâ, o I-Ching, o Livro Tibetano dos Mortos, só para mencionar os mais conhecidos.
Os psicólogos orientais podem ser julgados em termos do uso das evidências disponíveis. Os estudantes da China, Tibete e Índia foram tão longe quanto seus dados permitiram que fossem. Eles careciam das descobertas da ciência moderna e assim suas metáforas pareciam vagas e poéticas. Mesmo isto não nega o seu valor. De fato, teorias filosóficas orientais de quatro mil anos atrás se adaptam facilmente às mais recentes descobertas da física nuclear, bioquímica, genética e astronomia.
Uma das maiores tarefas da psicologia atual – oriental ou ocidental – é construir uma estrutura de referência grande o bastante para incorporar as recentes descobertas das ciências da energia numa descrição revisada do homem.
Julgado pelo critério do uso dos fatos disponíveis, os maiores psicólogos do nosso século (séc. XX) foram William James e Carl Jung. [Para comparar com propriedade Jung com Sigmund Freud precisamos olhar para os dados disponíveis que cada um usou para seus estudos. Para Freud foram Darwin, termodinâmica clássica, o Antigo Testamento, o Renascimento cultural, história, e o mais importante, a atmosfera fechada e superaquecida de uma família judia. A maior amplitude das referências materiais de Jung fazem com que suas teorias encontrem maior simpatia com os desenvolvimentos recentes nas ciências da energia e nas ciências evolucionárias. Ambos evitaram os caminhos estreitos do behaviorismo e do experimentalismo. Ambos lutaram para preservar a experiência e a consciência como uma área da pesquisa científica. Ambos se mantiveram abertos ao avanço da teoria científica e ambos recusaram-se a desconsiderar a erudição oriental.
Jung usou como fonte de dados a fonte mais fértil – a interior. Ele reconheceu o rico significado da mensagem oriental; reagiu ao grande borrão, o Tao Te Ching. Escreveu prefácios perceptivos e brilhantes para o I-Ching, para o Segredo da Flor Dourada, e lutou com o significado do Livro Tibetano dos Mortos. “Por anos, desde que foi publicado pela primeira vez, o Bardo Thodol tem sido meu companheiro constante, e dele tirei não apenas muitas idéias estimulantes e descobertas, mas também muitos insights fundamentais… Sua filosofia contém a quintessência do criticismo psicológico budista; e, como tal, pode-se verdadeiramente dizer que é de uma superioridade sem par.”
O Bardo Thodol está no mais alto grau, psicológico, em sua perspectiva; mas, como ocorre conosco, sua filosofia e teologia estão ainda na era medieval, estado pré-psicológico onde apenas afirmações são ouvidas, explicadas, defendidas, criticadas e disputadas, enquanto a autoridade que as produz, por consenso geral, fica de fora do âmbito da discussão.
Afirmações metafísicas, entretanto, são afirmações da psique, e são portanto psicológicas. Para a mente ocidental, que compensa seu bem conhecido ressentimento por uma consideração servil com explicações “racionais”, esta verdade óbvia parece totalmente óbvia, ou então parece-se como uma negação inadmissível da “verdade” metafísica. Quando o ocidental ouve a palavra “psicológico”, ela sempre soa a seus ouvidos como “somente psicológico”.
Jung baseia-se em concepções orientais de consciência para alargar o conceito de “projeção”:
Não apenas as “coléricas” mas também as deidades “pacíficas” são concebidas como projeções da psique humana, uma idéia que parece demasiado óbvia ao esclarecido europeu, porque faz com que se lembre de suas próprias simplificações banais. Mas embora o europeu possa facilmente explicar essas divindades como sendo projeções, ele seria absolutamente incapaz de defini-las como reais ao mesmo tempo. O Bardo Thodol consegue fazer isso, porque, devido às suas mais essenciais premissas metafísicas, ele tem o europeu esclarecido e o ignorante, ambos, em desvantagem. A idéia sempre presente, a presunção calada do Bardo Thodol, é o caráter anti-nominal de toda afirmação metafísica, e também a idéia da diferença qualitativa dos vários níveis de consciência e das realidades metafísicas condicionadas por elas. O pano de fundo deste livro incomum não é o europeu “um ou outro-ou”, mas uma afirmação magnífica, “ambos-e”. Esta afirmação pode parecer censurável ao filósofo ocidental, pois o ocidente adora a clareza e não a ambigüidade; conseqüentemente, um filósofo se agarra à situação “Deus é”, enquanto outro se agarra tão ardentemente quanto o primeiro à negação, “Deus não é”.
Jung vê claramente o poder e a amplitude do modelo Tibetano mas ocasionalmente ele falha em apreender os seu significado e aplicação. Jung, também, estava limitado (como todos nós estamos) aos moldes sociais de sua tribo. Ele foi um psicanalista, o pai de uma escola. Psicoterapia e diagnose psiquiátrica foram as duas aplicações que lhe vieram naturalmente.
Jung perde o conceito central do livro tibetano. Este não é (como o Lama Govinda nos lembra) um livro dos mortos. É um livro do morrer; o que quer dizer que é um livro dos vivos; é um livro sobre a vida e sobre como viver. O conceito de morte física real foi uma fachada esotérica adotada para se adaptar aos preconceitos dos bonistas tradicionais no Tibete. Longe de ser um guia para embalsamadores, o manual é um relato detalhado sobre como perder o ego, como introduzir a personalidade em novos reinos de consciência; e como evitar os processos limitantes involuntários do ego; como fazer com que a experiência de expansão da consciência permaneça na vida diária subseqüente.
Jung luta com este ponto. Ele chega perto mas nunca o resolve. Ele não tinha nada em sua armação conceitual que pudesse fazer sentido numa experiência de ego-perda.
“O Livro Tibetano dos Mortos, ou o Bardo Thodol, é um livro de instruções para os mortos e moribundos. Como o Livro Egípcio dos Mortos é tido como um guia para o homem morto durante o seu período de existência do Bardo (…)”
Nesta citação Jung concorda com o esotérico e perde o esotérico. Numa citação posterior ele parece chegar mais perto:
“ (…) a instrução dada no Bardo Thodol serve para lembrar ao morto a experiência de sua iniciação e os ensinamentos se seu guru, pois a instrução é, no fundo, nada menos que uma iniciação do morto na vida do Bardo, da mesma forma como a iniciação do vivo foi uma preparação para o Além. Tal foi o caso, pelo menos, com todos os cultos nas antigas civilizações do tempo dos mistérios egípcios e eleusianos. Na iniciação do vivo, entretanto, este ‘Além’ não é um mundo além da morte, mas uma inversão dos propósitos da mente e da perspectiva, um ‘Além’ psicológico ou, em termos cristãos, uma ‘redenção’ das mazelas do mundo e dos pecados. Redenção é uma separação e entrega de uma condição anterior de escuridão e inconsciência, e leva a uma condição de iluminação e liberação, à vitoria e transcendência de tudo o que é ‘dado’.”
Da mesma forma o Bardo Thodol é, como sente o Dr. Evans-Wentz, um processo de iniciação cuja proposta é restaurar à alma a divindade perdida com o nascimento.
Ainda em outra passagem Jung continua a luta mas perde outra vez:
“Nem é o uso psicológico que fazemos dele (o Livro Tibetano) outra coisa senão uma intenção secundária, embora ela esteja possivelmente sancionada pela tradição lamaísta. A proposta real deste livro singular é a tentativa, que deve parecer muito estranha ao educado europeu do século XX, de esclarecer os mortos acerca de sua jornada através das regiões do Bardo. A Igreja Católica é o único lugar no mundo dos homens brancos onde as provisões são feitas para as almas dos que se foram.”
No resumo dos comentários do Lama Govinda que se segue veremos que o comentador tibetano, livre dos conceitos europeus de Jung, vai diretamente ao significado prático e esotérico do livro tibetano.
Em sua autobiografia (escrita em 1960) Jung se compromete totalmente com a visão interior e com a sabedoria e a realidade superior das percepções interiores. Em 1938 (quando seu comentário do Livro Tibetano foi escrito) ele estava indo nesta direção, mas cuidadosamente e com a reserva ambivalente do psiquiatra em relação ao místico.
“O morto precisa desesperadamente resistir aos ditames da razão, como a entendemos, e desistir da supremacia do egotismo, considerado sacrossanto pela razão. O que isto significa na prática é a completa capitulação aos poderes objetivos da psique, com todas as suas implicações; um tipo de morte simbólica, correspondente do Julgamento dos Mortos no Sidpa Bardo. Isto significa o fim de todo consciente, do racional, da conduta de vida moralmente responsável, e uma rendição voluntária àquilo que o Bardo Thodol chama de ‘ilusão cármica’. A ilusão cármica surge da crença num mundo visionário de uma natureza extremamente irracional, que não concorda com nosso julgamento racional nem deriva dele, mas é produto exclusivo da imaginação desinibida. É puro sonho ou ‘fantasia’, e toda pessoa prudente vai instantaneamente nos prevenir contra ela; nem por isso alguém conseguiria ver à primeira vista a diferença entre fantasias deste tipo e a fantasmagoria de uma lunático. Muito freqüentemente um pequeno abaissement du niveau mental é necessário para desencadear esse mundo de ilusão. O terror e a escuridão deste momento têm seu equivalente nas experiências descritas nas seções introdutórias do Sidpa Bardo. Mas o conteúdo deste Bardo também revela os arquétipos, as imagens cármicas que aparecem primeiro em sua forma terrificante. O estado Chonyid é equivalente à psicose deliberadamente induzida (…)
A transição, então, do estado Sidpa para o Chonyid é uma reversão perigosa dos alvos e propósitos da mente consciente. É uma sacrifício da estabilidade do ego e uma rendição à extrema incerteza do que deve parecer um tumulto caótico de formas fantasmagóricas. Quando Freud cunhou a frase de que o ego era ‘a verdadeira casa da ansiedade’, ele estava dando voz a uma intuição profunda e verdadeira. O medo do auto-sacrifício se esconde no fundo de todo ego, e este medo é freqüentemente apenas uma demanda precariamente controlada das forças inconscientes para estourar com toda a força. Ninguém que se esforce por si mesmo (individualização) está dispensado desta perigosa passagem, pois que esta é temida e pertence à inteireza do eu – o sub-humano, ou supra-humano, mundo de ‘dominadores’ psíquicos dos quais o ego originalmente se emancipou com enorme esforço, e só parcialmente então, por causa de uma liberdade mais ou menos ilusória. Essa libertação é certamente um empreendimento muito necessário e heróico, mas não representa nada definitivo: é meramente a criação de um indivíduo, que, a fim de encontrar realização, tem ainda que ser confrontado com um objeto. Este, à primeira vista, pareceria ser o mundo, que é composto com projeções para aquele propósito. Aqui procuramos e encontramos nossas dificuldades, aqui procuramos e encontramos nosso inimigo, aqui procuramos e encontramos o que é querido e precioso para nós; e é confortante saber que todo o mal e todo o bem deve ser encontrado ali, no objeto visível, onde pode ser conquistado, punido, destruído ou aproveitado. Mas a própria natureza não permite que este estado paradisíaco de inocência continue para sempre. Existem, e sempre existiram, aqueles que não podem ajudar mas vêem que o mundo e suas experiências estão na natureza de um símbolo, e que ele reflete realmente algo que jaz escondido no próprio sujeito, em sua realidade transubjetiva. É desta intuição profunda, de acordo com a doutrina lamaísta, que o estado Chonyid deriva seu verdadeiro significado, que é o porquê do Chonyid Bardo ser chamado ‘O Bardo da Experimentação da Realidade’.
A realidade experimentada no estado Chonyid é, como a última seção do Bardo correspondente ensina, a realidade do pensamento. As ‘formas-pensamento’ aparecem como realidades, a fantasia toma forma real, e os sonho terrificante evocado pelo carma e trabalhado pelos ‘dominadores’ inconscientes começa.”
Jung não teria ficado surpreso com o antagonismo profissional e institucional à psicodelia. Ele fecha seu comentário tibetano com um comovente aparte político:
“O Bardo Thodol começou por ser um livro ‘fechado’, e assim tem permanecido, não importa que tipo de comentários possam ser escritos sobre ele. Pois este é um livro que se abrirá apenas ao entendimento espiritual e esta é uma capacidade com a qual nenhum homem é nascido[5], mas que só pode ser adquirida com treino e experiência especiais. É bom que tais livros de intenções e propostas ‘inúteis’ existam. Eles se destinam àquelas ‘pessoas esquisitas’ que não se importam muito com as utilidades, objetivos e significado da atual ‘civilização’.”
Prover o “treino especial” para a “experiência especial” possibilitada por materiais psicodélicos é a proposta desta versão do Livro Tibetano dos Mortos.
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