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Por Kenneth Grant, Cultos da Sombra, Capítulo 1.
Uma substância ou ‘tarô’ do plano astral é a base da magia e de todas as operações mágicas. A palavra ‘tarô’ é considerada por muitos como de origem desconhecida e significado duvidoso; Tem sido associada quase exclusivamente às curiosas e simbólicas cartas da sorte usadas na adivinhação e feitiçaria. No entanto, a palavra tem conotações mais amplas. Por um método cabalístico de permutação conhecido como Temurah, a palavra ‘tarô’ significa ‘lei’ (tora), (1) ‘roda’ (rota) e ‘princípio’ ou ‘essência’ (taro). Sua origem pode ser traçada a partir do nome da antiga deusa egípcia Ta-Urt, que significa a Mãe das Revoluções ou Ciclos do Tempo. Ela era a figura da Lei periódica, e por inferência de duração ou eternidade. O tarô de uma coisa é, portanto, a essência de uma coisa, sua natureza íntima, seu princípio, a lei de seu ser. É neste sentido primário que o termo “tarô” é usado neste livro onde denota a natureza essencialmente sexual da anatomia oculta do homem.
Uma olhada no desenho que inicia esse capítulo mostrará como esse tarô se conecta com as principais zonas de poder ocultas do organismo humano. É necessário ser versado neste mapa de marmas mágicos para entender a natureza exata da Sombra cujos Cultos aqui discutidos são fundamentalmente baseados. Além disso, é digno de nota – embora não seja prudente atribuir-lhe demasiada importância – que a soma total das letras (2) atribuídas a esses marmas é trezentos e sessenta, sugerindo o ciclo completo de forças eletromagnéticas que circulam na anatomia astral do homem.
Começando pela cabeça e descendo vemos, em primeiro lugar, o marma, chakra ou roda de energia mágica conhecida como ajna chakra. (3) Às vezes é chamado de ‘terceiro olho’, a sede da visão mística das coisas invisíveis; de outras dimensões e planos extraterrestres de existência. A letra cabalística gráfica de ajna é ayin, que significa ‘um olho’ (4). Este órgão também é conhecido como o Olho de Shiva. Quando este olho é aberto (isto é, quando este chakra ou lótus floresce), diz-se que o mundo das aparências desaparece, revelando em seu lugar a subcorrente da Realidade sob a qual o edifício da ilusão fenomenal é erguido. Como tal, ajna é o Olho da Luz da Consciência Pura, (5) que no mágico tarô chinês -o Yî King- é simbolizado pelo trigrama; Lî . Essa luz solar é equilibrada pela da lua no marma seguinte seguindo a escala descendente e que está localizada na base do cérebro, na parte de trás da cabeça. Aleister Crowley observa que esta é a sede cerebral das energias sexuais no homem. A cabala caldeia atribui a essa região a letra qoph, e seu valor numérico, 100, combina as iniciais de P(hallus) e K(teis), (7) que são os instrumentos mágicos empregados na criação da ilusão (8). O simbolismo da lua na Árvore da Vida inclui funções sexuais, sendo o centro lunar sefirótico Yesod que significa ‘Fundação’, o mundo fenomênico é fundado na sexualidade. A interpretação esotérica deste simbolismo lunar se tornará compreensível no devido tempo. A zona qoph é oposta à roda ou tarô conhecido como o Visuddha chakra que tem afinidades com a Palavra e a vibração da Palavra, portanto é na região da garganta – ou sua contraparte sutil – que a Palavra se faz carne através das vibrações sexuais que fluem de qoph. O trigrama chinês , sun, representa o ar; neste caso, os perfumes ou kalas da respiração criativa. Esses perfumes ou emanações, em seu curso, recebem um influxo do ajna chakra, sede da Vontade no homem. No ajna chakra estão os 15 kalas e a sombra – ou reflexo – do 16º. (9)
Esses dois marmas, um na região do ‘terceiro olho’, o outro na zona qoph, formulam respectivamente a Vontade e a Palavra, ambos se fundem no Visuddha chakra para pronunciar o Nome Inefável. Esta é a região dos ‘Gigantes’, os Nephilim, que procriam por mera Vontade, um fato mítico relevante, pois os números desses dois marmas -ayin e qoph- têm o valor de 170, o número da palavra caldeia npil que significa ‘um gigante’. Também 170 é o número de itzo, ‘uma cama’ que esclarece o versículo 66 (capítulo 2) de AL:(10) “Trabalhe e seja nossa cama na Obra! Trema com a alegria da vida e da morte! Ah! Sua morte será bela: quem a vir se alegrará. Sua morte será o selo da promessa de nosso amor duradouro.” É por isso que na zona qoph a Vontade atinge sua apoteose, morrendo no próprio ato de dotar o Verbo de carne.
O trigrama chinês correspondente à luz lunar de qoph é ; Khan. Os hexagramas resultantes da união do sol e da lua são os dois últimos da série de 64 hexagramas que constituem o Livro das Mutações ou Yî King. Da mesma forma, os marmas ajna e qoph são os últimos do conjunto de zonas de poder da anatomia humana sutil. (11)
Os seguintes marmas principais estão localizados nas palmas das mãos. As mãos são os centros de intensas correntes de ojas ou poder mágico. Na palma esquerda o ojas é negativo, passivo, feminino, na palma direita é positivo, ativo, masculino. Quando as palmas das mãos entram em contato próximo, como nas piedosas mudras das mãos, há uma livre troca e fluxo de energia entre os terminais gêmeos. O Adepto pode se comunicar com o circuito assim formado com uma corrente de Vontade que percorre o corpo, limpando-o dos venenos acumulados. Ele também pode trazer ojas de ajna e qoph, concentrando-os nas mãos direita e esquerda e colocando as palmas das mãos em certos marmas do corpo de outra pessoa, com um toque ele pode matar ou curar.
O valor numérico da palavra caldeia para palma -kaph- é 20, é também o número da palavra para mão (yod). As duas palmas juntas, portanto, perfazem um total de 40, um número que produz correspondências cabalísticas altamente significativas. Quarenta é o número de Gval, que significa ‘libertador’. Este é um título de Yesod, a zona de poder lunar e especificamente sexual na Árvore da Vida (veja o diagrama). A conexão entre essas ideias é evidente; a palma (ou mão) é o liberador de energia sexual no sacerdote ou sacerdotisa durante os ritos sagrados. Na atividade sexual profana a conexão não é menos óbvia. Além disso, 40 é o número de Id IHVH, a Mão do Eterno, também de mem, a água mística, sangue ou vinho que é extraído pela mão no rito que inclui a sacerdotisa em sua fase lunar. A combinação dessas ideias revela a importância da mão, e particularmente da palma.
A palma é usada especialmente para excitar os marmas no próprio corpo ou no de outra pessoa. Quando o Adepto estimula as zonas sutis de poder no corpo de uma sacerdotisa especialmente preparada, ele faz com que a Serpente de Fogo (12) se manifeste no nível, ou na dimensão correspondente ao processo de suas manipulações. Ele pode exaltar axialmente a Kundalini de sua morada na base da coluna para quaisquer marmas de sua escolha. Quando a mulher ascende a ajna, então ela se torna uma sacerdotisa inspirada, vidente ou oráculo sagrado agraciado com o dom da clarividência; ela vê o passado e o futuro. Em certos Cultos Kaula do Caminho da Mão Esquerda, onde a adoração da Deusa ocorre exclusivamente no nível do muladharachakra,(13) a sacerdotisa, após concentrar os ojas na palma de sua mão esquerda, desperta a Serpente de Fogo e sem subir pela espinha dorsal, ele vê clarividente com seu ventre. Isso ela faz durante o período da catamenia (menstruação), quando as forças astrais são capazes de assumir formas quase tangíveis através dos eflúvios que emanam de suas vibrações vaginais. Crowley alude a este fenômeno em seu comentário sobre a palavra qoph: (14) ‘A letra hebraica Qoph representa o útero”’histérico” selado na noite; o útero “vê as coisas” no fascínio da desordem fisiológica, enquanto o Sol se põe’.
A residência da Serpente de Fogo está na vulva – que é como o segundo olho. Isso é representado no sistema chinês pelo trigrama ; Kwan, e os kalas ou eflúvios deste olho são representados pelo trigrama , Tui. Este olho também é ayin (15) cujo número, setenta, representa os aspectos materiais de sete, o número da Deusa imaculada (16). Entre outras correspondências estão as palavras LIL, que significa noite, e SVD, que significa ‘o Segredo’ (17) também uma cama ou assento, o deus Set, um baú sagrado, arca, caixa ou sarcófago, todos evocando ideias de morte e misticamente da vida na morte. Também em AL a palavra Khabs (ChBs, como estrela, 70) é descrita como ‘o nome da minha Casa’ significando que a estrela é o nome da morada da Serpente de Fogo. Isso é axial, pois a estrela é a Estrela de ShT ou Set (18). Além disso, está escrito: ‘O Khabs está no Khu, não o Khu no Khabs. Adore então os Khabs e veja minha luz derramada sobre você!’ A deusa está falando e ela está narrando ao sacerdote que A Estrela está no lugar do poder mágico (ou seja, a cauda ou bunda da deusa), e não vice-versa; uma exortação para adorar a Estrela, Set, ou seja, para despertar a Serpente de Fogo para que a luz da deusa banhe o sacerdote ’em um perfume doce e aromático de exsudação’. (19)
Finalmente, setenta é o número de IIN, cujo significado é ‘vinho’, o fluido inebriante do qual se diz: ‘Adore-me tomando vinho e drogas estranhas’. O Vinho é assimilado ao simbolismo dos kalas ou emanações ofídicas que são geradas e vibrantemente produzidas pela invocação mágica da Serpente de Fogo (20). O olho svd ou “secreto” é aquele órgão misterioso sobre o qual aparecem muitas alusões obscuras na literatura oculta; é normalmente associado a mistérios detestáveis, bruxaria e feitiçaria. Este olho também é feminino e é representado pelo ânus do bode/cabra, já que Capricórnio é o astro-glifo da Mulher Escarlate quando ela é usada no Ritual para acumular poder mágico nos planos internos. Isso é representado pelo trigrama chinês ; Khan. Eliphas Levi menciona esta fórmula em seu Dogma e Ritual de Alta Magia, e Crowley – talvez mais do que qualquer outro mago – a usou repetidamente (21). Quando aplicada ao homem, a fórmula é desonrada como magia negra e condenada pelos tântricos, embora seu uso generalizado entre os antigos árabes e gregos sugira que seu valor como fórmula mágica prática é tão grande que nenhum remorso foi sentido em seu uso. A interpretação correta do ‘recipiente indizível’ -como Crowley o chama em seu Diário Mágico- é, como expliquei em Aleister Crowley e o Deus Oculto, o órgão da sacerdotisa em sua fase lunar e sua fórmula é a da materialização; a partir de BC sua ligação com o elemento Terra, a fórmula ‘toma terreno’ ou materializa a corrente em um fenômeno tangível.
O último marma corporal importante está associado ao elemento Fogo; ou o fogo da Deusa em seu calor sexual, ou aquela energia escura e vulcânica representada pela letra mais sagrada do alfabeto cabalístico -yod- o número 10. Yod é o ponto ou bindu criado pela fusão do falo (I) e a kteis (O): é IO. O trigrama chinês correspondente ao elemento fogo é ; Kân.
O tarô sexual do ser humano completo forma axialmente a cruz cabalística das quatro direções e também o círculo, devido à numeração total das letras dos marmas, que é 360 (22), o número de graus em um círculo.
A cruz de quatro vias era o símbolo – nos primeiros cultos – do lugar de intersecção entre o Espírito e a Matéria. É o emblema do Barão Samedhi, do Maître Carrefour, o Senhor das Encruzilhadas e Deus da Morte que deve ser evocado antes que o espírito do mundo possa entrar em cena.
Este esquema dos tarôs sexuais inclui também os oito trigramas que formam, por permutação, os hexagramas 8 x 8 (64) do sistema mágico mais antigo dos chineses. O corpo humano é, portanto, um compêndio e a base de todos os sistemas ocultos importantes, além de ser a substância da sombra na qual o mundo do ser fenomenal parece sofrer suas incessantes transformações.
Existem em todos nós 16 tattvas ou tarôs astro-sexuais – 8 no organismo feminino e 8 no masculino – e eles formam o padrão de tattvas básico que, juntamente com seus equivalentes etéricos, formam os 32 tarôs. Estas são as zonas originais de poder oculto a partir das quais foi fundada a Cabalística Árvore da Vida com seus 32 Caminhos e, em séculos anteriores, os 64 (23) Fa ou princípios do misticismo chinês, identificados com os hexagramas do Yî King.
O padrão de tarô mais perfeito para fins mágicos, no entanto, é o esquema caldeu-cabalista que consiste em 10 Sephiroth ou zonas de poder cósmico com seus 22 raios ou caminhos que levam às profundezas da consciência humana e unem cada centro individual com sua estrela companheira. por uma rede infinitamente ramificada de vibrações astromagnéticas. As Dez Sephirot representam as zonas de poder cósmico ou planetário, centros de poder que transmitem o influxo das regiões transplutonianas veladas pelo triplo Véu do Negativo: Ain, Ain Soph, Ain Soph Aur que são Nada, O Ilimitado e a Luz Ilimitada (o LVX de os gnósticos).
As zonas de poder planetário são Plutão, Netuno, Urano, Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Mercúrio, Vênus e Lua. Cada um tem seu raio primordial, kala, ou influência mágica, cada um é radiante. Várias formas de deus são atribuídas a cada um desses centros de poder: Harpócrates ou Nuit, a Ain; Hadit ou Set a Plutão; Dagon ou Nodens a Netuno; Choronzon (24) a Urano; Maut ou Ísis a Saturno; Amoun a Júpiter; Hórus a Marte; Assado ou Ra ao Sol; Hathor à Vênus; Anúbis a Mercúrio; Shu à Lua.
Os 22 kalas, raios ou caminhos são projeções ou veículos de energias cósmicas na rede psico-sexual do corpo humano. Eles não apenas transmitem o Kala Primordial dos aethyrs transplutônicos, mas são eles próprios formas desse kala que, passando pelo prisma de uma zona de poder particular, condensa e irradia sua influência dentro da aura sutil da terra. A cada caminho ou raio é atribuído um valor cabalístico e um signo elementar ou estelar. O décimo primeiro caminho, (25) que é de particular importância na era atual, é atribuído ao elemento Ar (26) ou Espaço e à letra aleph. Este kala é simbolizado pela águia de duas cabeças, símbolo do Espírito Santo. Este é o Caminho da Criança -Hoor-paar-Kraat- o Bebê no Ovo. Sua atribuição elementar é akasha, ou Espírito, o ovo preto representado pelo crocodilo, Sebek, que o liga ao kala de Set.
O 12º kala é o Caminho do Mago regido por Mercúrio e simbolizado pelo Falo. Representa os fundamentos fluídicos de todas as formas de transmissão e seu símbolo cabalístico é Beth e a Varinha do Mago. É atribuído ao Mensageiro, e o cinocéfalo ou macaco de Thoth é seu símbolo semelhante.
O 13º kala é o da Virgem, a Grande Sacerdotisa que tem uma afinidade especial com a lua e com as essências contidas nas radiações lunares das mulheres. Esta é a esfera da não sonolenta (isto é, extasiada ou adormecida) Ísis ou Ártemis, a Caçadora com seus cães.
O 14º kala, representado pelo elemento alquímico, Sal, é o da Grande Mãe e seu filho. Representa a Esposa, a continuidade da vida e a herança do sangue que une todas as formas da natureza. A Águia Branca simboliza o sal alquímico, a tintura branca da natureza ou prata. Seu valor cabalístico é daleth, que significa ‘uma porta’, o orifício vaginal da Esposa manifestando toda a vida. A influência cósmica dominante em Vênus.
O 15º kala, Hé, também é atribuído à Mãe e à estrela de cinco pontas da reprodução física: o duplo derramamento do sangue da Mãe representado pelo glifo de Aquário com sua corrente gêmea de fluido vivificante. Nos antigos sistemas de iniciação em vigor durante o Aeon anterior (27), este kala era atribuído ao Soberano que representa o elemento alquímico Enxofre. O Soberano agora, no entanto, é atribuído ao 28º raio (28). É significativo que Aquário, o complexo estelar simbólico das correntes gêmeas de energia místico-mágica no homem, vincule não as esferas de Yesod e Netzach (Lua e Vênus) como antes, mas a esfera do Zodíaco (Chokmah) e do Sol – Filho (Tiphareth), concedendo axialmente a chave da fórmula deste Eon. Não é o raio venusiano limitado misturado com a Lua da ilusão e da feitiçaria que produz o fascínio da existência objetiva, mas a combinação perfeita da corrente estelar, representada por Chokmah, com a consciência fálica solar no homem. Em outras palavras, o influxo de energias estelares de além do sistema solar está fluindo para iluminar o Sol de nosso sistema, que não é outro senão Ra-Hoor-Khuit, a Criança Coroada e Conquistadora, Hórus triunfante.
O próximo raio transporta essas energias de Chokmah para Chesed através do Filho-Sacerdote, representado por Touro. Chesed é o veículo de Júpiter, o ‘Rei’, indicando axialmente que o governo da Criança ou Filho-Sacerdote deve ser estabelecido no presente Éon. O raio complementar ao de Aquário é caracterizado pelos gêmeos -Set- Hórus- governados pelas energias de Zain, a Espada (29). Os poderes gêmeos do 15º kala estão em relação a este perfeitamente equilibrado pelos ‘gêmeos’: o 17º kala por intermédio do Sumo Sacerdote, o 16º kala. BC é o essencial do sistema kalas como manifestado na atual Era de Aquário e a chave para a fórmula mística do Aeon de Hórus representado no Culto de Crowley do Amor sob Vontade (30).
O 16º kala é o kala mais alto e final no antigo sistema do Tantra. É a culminação do 15º, que era conhecido na Acádia como Ishtar, a Deusa 15 (31). Os kalas foram expressos por e através da ‘deusa’ na forma da virgem ou da sacerdotisa adormecida em sua fase oracular.
No Aeon de Ísis, ainda hoje no Aeon de Hórus, a Mãe ainda representa o 15º kala na forma das essências duais da vida simbolizadas pelo signo de Aquário.
Os kalas místicos do Círculo Kaula floresceram no período da lua cheia, ou seja, quando a sacerdotisa assumiu sua fase lunar ou oracular. Isso representa a consciência estelar em sua fase lunar sob o domínio de Peixes governando um Aeon anterior. Agora, no Aeon de Hórus, é seu ‘filho’ -o Sumo Sacerdote- que invoca os kalas de Nuit por meio da Mulher cingida com a espada, a Mulher grávida dos gêmeos que dá voz ao oráculo do poderoso deuses. (33) A ênfase é colocada na intervenção do macho, não como o Pai -Osíris- como no Aeon anterior, mas como o filho ou criança, Hórus. O 16º kala é, portanto, o pivô em torno do qual toda a estrela ou sistema de essência gira e os 16 restantes que compõem o sistema de 32 Caminhos são reflexos desses 16 em vários graus de energia direcionada para fora.
A Virgem, a Prostituta e a Mãe são representadas pelo 13º, 14º e 15º kalas respectivamente; No 16º kala, esses três aspectos da fórmula feminina são reunidos e invocados pelo Filho-Sacerdote representado pela Besta (ou seja, Taurus, o Touro). No simbolismo egípcio antigo, Taurus, – o ‘touro’ da mãe – não era apenas seu consorte, mas também seu filho (Hórus) e seu irmão gêmeo – Set – estava escondido dentro dele: ‘Duas coisas foram feitas e uma terceira começou. Ísis e Osíris se entregaram ao incesto e ao adultério. Hórus salta três vezes armado do ventre de sua mãe. Harpócrates, seu gêmeo, está escondido nele. SET é sua aliança sagrada, que ele exibirá no grande dia do M.A.A.T, cujo nome é Verdade.'(34)
Esta passagem contém toda a doutrina do Novo Aeon, incluindo o anúncio do futuro Aeon de Maat que deve continuar sob a presente era (35).
O 18º Caminho ou Raio é simbolizado pela letra Cheth que também é o número oito; representa height, o auge, ou ápice (ou a oitava, pois height é tanto height = altura, quanto eight = oito), dos processos misteriosos que o precederam. Este kala está sob a égide de Câncer – o poder criativo primário – que equilibra, no lado esquerdo da Árvore, o kala do Sumo Sacerdote à direita. Este poder primário liga-se diretamente com o Sumo Sacerdote pelo caminho recíproco, 19, que é para o Sacerdote o que o 14º kala é para a Sacerdotisa.
O 19º raio é representado pelo leão-serpente, Teth, o poder fálico-solar que contrabalança o simbolismo da Sacerdotisa da Porta de Daleth. A combinação da Besta, na forma de leão-serpente, com a Sacerdotisa ou Prostituta – o portão ou entrada venusiana – gera a semente secreta representada por Virgem, o eremita, o esperma que é a essência do 20º kala. Isso confere ao Sacerdote o título de Pai de Todos, o Três em Um, representado por Júpiter, o Rei, que preside o 21º kala. Esta é a Força Venusiana preenchida no Caminho da Balança (Libra). Isto tem um significado especial nos Cultos do Novo Aeon, pois a letra L é o símbolo secreto deste kala, e junto com Aleph (o décimo primeiro kala que também é o primeiro) constitui AL, a chave numérica -31- do Livro da Lei, o grimório ou enquirídio mágico do Novo Aeon.
Imediatamente após este estágio crítico no rito, o sacerdote é morto na ‘água’, ou sangue, do 23º kala. Lá ele sofre a transformação representada por Escorpião no 24º Caminho. Escorpião está associado às energias sexuais do corpo humano e é em virtude da maquinaria sexual da mulher – representada pelo Dragão da Corrupção (Escorpião) – que se faz a ligação entre o Sol (Tiphereth) e a Lua (Yesod) até o 25º kala. Tipheret é a consciência solar; Yesod, o lunar: o fálico-solar, o masculino-feminino, a conjunção de zonas de poder criam as condições para a plena manifestação representada pelo Bode, Capricórnio que rege o 26º kala. Esta é a Besta do Tarô dos Egípcios representada por ou como ‘o Diabo’, Baphomet, cujo simbolismo do ‘olho secreto’ já foi explicado. Capricórnio é também o totem zoomórfico da Mulher Escarlate e o ‘símbolo daquele poder gigantesco cuja cor é escarlate e que tem afinidade com Capricórnio, ou Babalon’ (36). O paliativo esotérico sob o simbolismo do Bode em relação à fórmula da Mulher Escarlate é baseado na Tradição Tântrica onde o bode é sagrado para Kali e cujo talismã é o sangue. Este kala tem afinidades importantes com o ciclo lunar em sua manifestação através da Sacerdotisa no período da ocultação do sol, desde o simbolismo do olho ‘cego’ ou oculto. É o raio de sangue que forma a base do 27º kala, dominado por Marte, um deus que originalmente estava relacionado com o sangue derramado na agressão sexual (37) e o sangue indica o momento -ou ritual- correto para a cópula mágica. A associação posterior de Marte com a guerra e com o sangue derramado pela violência foi feita por aqueles que não compreenderam a natureza dos mistérios primitivos. (38)
O 28º raio é atribuído a Áries, o Soberano, o kala onipotente representado na Alquimia pela Tintura Vermelha, o elemento feroz do cosmos, o Enxofre, que representa adequadamente aquele metal que pertence à natureza do ouro. O 28º kala é assim o complemento do kala da Prostituta ou Sacerdotisa -o 14º ou kala venusiano- e da Águia Branca dos Alquimistas que representa a continuidade da vida e a linhagem de sangue que une todas as formas da natureza: a Tintura Branca da natureza da prata. O Soberano originalmente representado pelo 15º kala que agora está sob a égide da Estrela Set-Isis (39), como já explicado. O poder do Soberano flui diretamente sobre a Esfera de Malkuth, o próprio Reino da Terra, o 10º kala que esconde os elementos transplutônicos do primeiro kala, Kether. O veículo ou mênstruo da energia do Soberano é o 29º kala, sob a égide de Qoph, a vibração de Peixes discutida anteriormente em conexão com as energias psico-sexuais na base do cerebelo. Ele preside a Lua e a Balança (Libra) – o 30º kala – que é principalmente solar, embora com tons mercuriais e lunares.
O 31º kala é especialmente relevante para o simbolismo do Novo Aeon. Este é o Caminho da Serpente de Fogo e do Espírito da Chama que liga a zona de poder de Mercúrio – a energia geradora masculina – com a da própria Terra (o 10º kala ou muladharachakra) que é a morada da Serpente de Fogo. O fogo material, como Yesod (o 9º kala ou svadisthanachakra) é o da Serpente de Fogo astral. Trinta e um é o número de AL, a chave do Livro da Lei, e um terço de 93, a fórmula mágica suprema de Thelema (Amor sob Vontade). Ao contrário, AL (que significa ‘Deus’) é LA (que significa ‘Não (Not)’ ou Nuit) e seu número 31, também invertendo-o, torna-se 13, o número da Unidade e da Virgem ou da sacerdotisa em transe.
Trinta e um liga axialmente a Serpente de Fogo com as zonas de poder cósmico por meio da Alta Sacerdotisa que inverte a corrente mágica, ou seja, exalta a Serpente de Fogo nas esferas de radiação transplutônica antes que elas inundem a terra – o ‘Reino’, Malkuth- com a luz da Consciência cósmica.
O estágio final desta fórmula completa e complexa dos kalas é cumprido, ou ‘fundado’, no 32º kala, que é a projeção completa em termos materiais do 16º kala do qual é seu duplo ou reflexo. Esta é de fato a projeção da ‘Pedra’ de que falam os Alquimistas. O conjunto é recapitulado no glifo do Tau ou Sinal da Cruz, sendo este o Ponto de Retorno à Fonte de Tudo. Tau é o Sigilo do deus Set, cuja fórmula tem agora sido completada.
A explicação anterior, por mais longa que tenha sido, explica o uso da Árvore da Vida como um dispositivo mágico e como um mapa vivo dos kalas cósmicos que fluem para o sistema solar além dos véus de Ain; dos vazios além do espaço. As ligações e inter-relações dessas influências cósmicas podem ser compreendidas em relação aos oito marmas ou zonas de poder do corpo humano e aos 16 kalas que eles geram; também para os 32 (4×8) tarôs astrais da Árvore da Vida e sem subestimar os 64 (8×8) Fa do Yî King chinês. No sistema tântrico, uma analogia dos kalas na Árvore pode ser discernida no yantra da Deusa Dakshinakalika, onde os 15 passos de sua ‘yoni’ representam os kalas lunares culminando no bindu central, o 16º kala. (40)
A Árvore da Vida em sua forma esquemática representa a complexidade ganglionar da anatomia psico-sexual do homem com relação particular ao sistema endócrino e suas secreções. Por muitos séculos os Iniciados estão cientes de que este sistema tem uma sutil afinidade com os chakras relatados pelos antigos hindus e chineses, por videntes ou rishis que eram capazes de ver clarividentemente – através do uso do ajnachakra – a teia cintilante de brilho que ele se expande através das massas densas de sua contraparte física sombria. Dion Fortune enfatizou a correlação; Em seu romance, Moon Magic (A Sacerdotisa da Lua), ela explica os processos de magia sexual através da atividade polarizada dessas secreções glandulares. O sistema endócrino no microcosmo, portanto, reflete os marmas e sandhis macrocósmicos existentes como atos-resultado em dimensões extrafísicas, não espaciais. A Árvore da Vida, neste sentido, torna-se um instrumento esotérico delineando a transmissão de energias cósmicas e sua condensação e armazenamento nas zonas de poder planetário (ou seja, as Sephiroth), que, por sua vez, atuam como radiadores prismáticos através dos quais os kalas das zonas irradiam, distribuindo-as por toda a anatomia oculta do homem.
Michael Bertiaux, um Iniciado dos tempos atuais, descreveu bem os mecanismos deste instrumento oculto:
Existem máquinas físicas que servem como âncoras ou pontos de aterramento para máquinas astrais. Esse poder toma a forma de um diagrama em papel, que mostra o esquema de uma máquina astral, ou seu poder pode ser uma fórmula matemática que dá a natureza operacional (o que é e como funciona) de uma máquina astral, mental ou intuitiva. (41)
É essencial ter em mente esse uso dinâmico e mágico da Árvore quando atribuímos as várias fórmulas dos Arcanos do Tarô às Sephiroth e aos Caminhos. Os desenhos dos Atus, por exemplo, são delineamentos do fluxo incessante de entrada e saída de energias cósmicas e sua interação com o ‘espelho mágico’ do envelope psico-sexual humano. Isso é particularmente evidente nos projetos de Crowley, onde o simbolismo é claramente de natureza alquímica e psico-sexual. O mero uso da Árvore como uma ‘prateleira de arquivamento’ ou qualquer sistema de consulta estática semelhante é contrário a toda a tradição esotérica, embora essa atitude seja adotada pela maioria, no entanto, existem alguns dos chamados Cultos iniciados trabalhando com essas correntes hoje. Em Eras passadas, como nos Cultos Tântricos da Índia, China e Mongólia, bem como os Cultos Draconianos do Egito, a Árvore existia – não necessariamente na forma conhecida hoje – como os vevers secretos dos Cultos Africanos, os yantras do Tantra Indiano, sem subestimar os antigos símbolos do Fa dos chineses que recebemos como os 8 trigramas e os 64 hexagramas do Yî King. É esta inter-relação de forças microcósmicas e microcósmicas, e seu curso ramificado através da anatomia sutil do corpo humano que está subjacente aos glifos tradicionais dos Mistérios agora tão estilizados que seu verdadeiro significado foi efetivamente ocultado de todos, exceto para os iniciados. É devido às extensas obras de Adeptos como Aleister Crowley, Dion Fortune, Austin Spare e a continuidade de seus trabalhos nos cultos fundados ou inspirados por eles que a genuína tradição oculta não se perdeu totalmente no mundo ocidental.
No entanto, o uso puramente passivo da Árvore da Vida também se mostra valioso para iluminar a natureza dos cultos antigos e sua relação com suas manifestações atuais. Isso ficará evidente quando considerarmos os cultos africanos primordiais dos quais o Vodu e o Obeah emergiram para se tornarem geradores de energia mágica totalmente eficazes.
NOTAS:
01.- Os talmudistas equiparam a Torá com Kether, a consorte de Ain Soph. Veja ‘Transactions of the Blavatsky Lodge of the Theosophical Society’, p.3. (The Theosophical Company, Los Angeles, Califórnia, 1923)
02.- ou seja, as letras do alfabeto cabalístico ou caldeu.
03.- Os termos sânscritos que são aqui usados para apontar as zonas sutis de poder no corpo mágico e agora são geralmente aceitos entre os ocultistas ocidentais.
04.- Seu valor numérico é 70.
05.- Cf. nota 1: Ain ou Ayin Soph, o Olho do Infinito, simbolizado pela visão solar; o Olho de Rá.
06.- Magick (edição Routledge), p.183.
07.- P=80; K=20; total, 100=Qoph, o número da ilusão.
08.- Cf. Maya, ilusão, com máyico, mágico, ou magia, a arte de lançar feitiços ou encantamentos.
09.- Para o significado desta declaração, veja os capítulos 4 e 5.
10.- AL: esta palavra AL é usada no presente livro representando O Livro da Lei (Liber AL vel Legis) que foi transmitido a Aleister Crowley no Cairo em 1904. Ver capítulo 6.
11.- O lótus cósmico de mil pétalas (Sahasrarachakra), por ser extrabiológico, não compõe nenhum dos marmas deste tarô psico-sexual.
12.- A Serpente de Fogo é cabalisticamente representada pelas letras Shin (atribuída ao fogo) e Teth (uma serpente), que juntas formam ShT, Set, o deus ou poder desta zona trans-sexual.
13.- A Sede da Serpente de Fogo e a Sétima zona de poder, ou roda de força mágica no organismo humano.
14.- Ver 777 Revised, London, 1955, p.41. A errata nesse volume já foi anotada e corrigida em O Renascer da Magia (página 132, na edição inglesa).
15.- Observe a semelhança das palavras para ‘olho’: Ajna, Ayin, Yoni.
16.- Seu número é sete porque ela foi originalmente representada pelas sete estrelas da constelação da Ursa Maior. Veja o Capítulo 3. A sede da Serpente de Fogo é a sétima zona de poder no tarô psico-sexual do organismo humano.
17.- Ver capítulo 8.
18.- Ver capítulo 3.
19.- Os kalas que emanam da vagina.
20.- Veja Aleister Crowley e o Deus Oculto, Capítulo 8.
21.- Ver The Magical Diary of the Beast 666, editado e anotado por John Symonds e Kenneth Grant. Duckworth, 1972.
22.- Ajna (ayin,70) + Qoph (100) + Kaph, Kaph (40) + Kteis (ayin,70) + Anus (ayin,70) + Yod (10) = 360, o número de dias no círculo do ano descontando os cinco dias ‘perdidos’ quando ocorre a ocultação mística da lua. Consulte as páginas 81 e 156 (da edição inglesa).
23.- ou seja, a reflexão ou duplicação das 32 zonas de poder.
24.- Veja o Capítulo 9 para a explicação deste conceito complexo.
25.- O décimo primeiro caminho é atualmente o primeiro caminho ou kala; as zonas de poder cósmico ou Sephiroth de Plutão à Lua são contadas como os dez primeiros caminhos.
26.- Os quatro elementos Ar, Fogo, Água, Terra não são os elementos terrestres, mas os tarôs ou princípios elementais dos quais os quatro elementos familiares são suas formas terrestres.
27.- Veja Magick, de Aleister Crowley (Routledge, 1973) para uma explicação da sucessão dos aeons.
28.- Ver The Book of Thoth, de Aleister Crowley (OTO, Londres, 1944) onde é dada uma explicação completa desta mudança.
29.- Cf. AL. Capítulo III, versículo II. ‘Que a mulher seja cingida com uma espada diante de mim: que sangue corra em meu nome.’
30.- Ver capítulos 6 e 7.
31.- Veja Aleister Crowley e o Deus Oculto, Capítulo 2 e outros.
32.- ou seja, em transe; a princesa ‘adormecida’ do folclore das fadas.
33.- Título da 6ª Chave do Tarô Egípcio, segundo o sistema utilizado na Ordem Hermética da Golden Dawn.
34.- Liber A’Ash vel Capricorni Pneumatici. Veja Magick, pp.496-8.
35.- Veja o Capítulo 8 para a interpretação do Aeon de Maat por Frater Achad.
36.- Ver The Djeridensis Working (Magical & Philosophical Commentaries on the Book of the Law de Aleister Crowley, editado por Symonds e Grant, com introdução de Kenneth Grant. Montreal, 1974)
37.- Resultando na ruptura do hímen.
38.- Ver The Source of Measures (J.Ralston Skinner), referenciado na Doutrina Secreta (edição de 1888), vol.II, p.43.
39.- ou seja, Sothis.
40.- Veja Aleister Crowley e o Deus Oculto, Capítulo 3.
41.- Lição 2, Parte Y, Terceiro Curso Anual de Engenharia Esotérica. Dos Documentos Privados do Monastério dos Sete Raios escritos por Michael Bertiaux.
2-COTS **
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
