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Por Srila Jiva Gosvami
Srila Jiva Gosvami, um filósofo preeminente na linha de Caitanya Mahaprabhu explica porque, nesta época, os Puranas são essenciais para o acesso à Verdade Absoluta.
Sri Tattva-sandarbha é o primeiro do Bhagavatasandarbha de Srila Jiva Gosvami, ou saṭ-sandarbha, seis tratados que estabelecem firmemente a filosofia do Gaudiya Vaisnavismo. Nos textos que conduzem a esta seção, o autor desacreditou a percepção direta e a inferência como meios válidos para a aquisição de conhecimento perfeito. Ele concluiu que somente os Vedas eternos podem preencher esse papel. Agora ele argumenta a necessidade de recorrer aos Puranas para compreender a mensagem unificada dos Vedas. Para economizar espaço, omitimos os textos em sânscrito de Sri Jiva, traduzidos aqui em tipo negrito.
TEXTO 17.3
Como diz o Matsya Purana, “Um texto histórico é um Purana se tiver as cinco características que o definem; outras histórias são conhecidas como akhyanas”. Puranas que descrevem os dias de Brahma no modo de bondade glorificam principalmente o Senhor Supremo Hari. . . .”1
“Puranas que descrevem os dias no modo de paixão glorificam especialmente Brahma. Puranas que descrevem os dias no modo de ignorância contam as glórias de Agni e siva. E aqueles que descrevem dias mistos discutem as glórias de Sarasvati e dos Pitas “2.
TEXTO 17.4
Aqui a glorificação “de Agni [o deus do fogo]” significa glorificação dos sacrifícios védicos feitos com ofertas em vários fogos sagrados. Na frase “e de siva também” a palavra “também” implica a esposa de siva. “Durante dias mistos” significa durante os muitos dias de Brahma em que a bondade, a paixão e a ignorância são todas proeminentes. “De Sarasvati” refere-se indiretamente a vários semideuses, uma vez que Sarasvati é a divindade presidente de vários tipos de linguagem védica. “Dos Pitas [antepassados celestiais]” significa os rituais que levam à realização dos antepassados, de acordo com a declaração sruti “Por rituais védicos se alcança o mundo dos Pitas”. 3
Comentário: Em Kali-yuga não se pode compreender corretamente os Vedas sem recorrer à autoridade dos Puranas. Além dos Puranas existem outras escrituras smṛti, como a Manu-smṛti e outras dharmasastras, destinadas principalmente a especialistas em brahmana em rituais e tarefas de varnasrama. Mas somente a apresentação clara dos Puranas permite às pessoas confusas da era moderna o acesso definitivo à eterna sabedoria védica.
Mesmo supostos líderes religiosos desta época são geralmente vítimas de ilusão e hipocrisia. Vemos esta tendência em todo o mundo. Mesmo na Índia, muitos brahmanas aparentemente bem educados e estritamente religiosos estão confusos sobre o propósito da vida e os meios de alcançá-la, principalmente porque não conseguiram se aproximar das fontes certas de conhecimento. Embora estes brahmanas, através dos comentários de seus professores, presumam ter acesso direto aos Vedas, os frutos manifestos de sua chamada educação védica parecem ser arrogância, ateísmo e emaranhado de gratificação no sentido.
Alguns destes brahmanas, afirmando serem puramente védicos, negam a autoridade dos Puranas, que dizem ensinar a idolatria sentimental e fanática. Entre estes brahmanas estão os ritualistas do primeiro milênio AD que seguiram a interpretação de Jaimini-mimaṁsa de Kumarila e Prabhakara, e os mais recentes defensores do arya Samaj.
Assim, os Vedas, como nos diz a Skanda Purana, têm justo motivo para temer abusos às mãos dos brahmanas de nossa época. Ouvindo o pedido de ajuda dos Vedas, os Puranas vieram para ajudar. As instruções dos Puranas são tão dignas de confiança quanto as palavras originais dos Vedas. Que necessidade há então de comentários especulativos sobre os Vedas, já que o comentário natural sobre os Vedas já está disponível nos Puranas?
Mas vivemos em tempos de corrupção, quando as pessoas precisam de orientação mais definida para encontrar o caminho correto de progresso espiritual. Mesmo os Puranas, fáceis de entender em épocas anteriores, muitas vezes desconcertam os leitores modernos desorientados. Porque a adoração de semideuses gradualmente purifica aqueles que são muito materialistas para ter interesse em serviço devocional puro, os Puranas, para apelar para pessoas de muitas naturezas diferentes, encorajam a adoração de semideuses ao lado da adoração do Senhor Supremo.
O universo passa por ciclos variados, “dias de Brahma”, durante os quais os modos materiais inferiores, os modos de paixão (rajas) e ignorância (tamas), são às vezes proeminentes. Durante esses períodos, o Senhor Supremo graciosamente permite que tais servos Seus como Senhor siva O derrotem em competição e de outra forma pareçam superiores. Puranas que descrevem os eventos desses kalpas rajásicos e tamásicos parecem assim superficialmente elevar os semideuses à posição de Deus. Não é de se admirar que estudantes imperfeitamente informados dos Puranas não possam discernir a unidade da mensagem Purânica subjacente: que os poderosos controladores e as maravilhosas opulências deste universo são todas energias da suprema energia, a Personalidade da Divindade. Tais leitores não conseguem captar esta afirmação da Hari-vaṁsa Purana:
vede ramayane caiva
purane bharate tatha
adav ante ca madhye ca
hariḥ sarvatra giyate
“Ao longo dos Vedas e em todos os lugares do Ramayana, Puranas e Mahabharata, do início ao meio e ao fim, são cantados os louvores do Senhor Hari”. (Hari-vaṁsa 3.132.95)
Como fonte de mais confusão, porções dos Puranas estão agora faltando e em alguns casos foram até substituídos por substitutos espúrios. Nos últimos séculos, a comunidade brahmínica tem se tornado cada vez menos familiarizada com vários dos Puranas mais raramente preservados.
Assim, escribas inescrupulosos são agora capazes de distorcer os textos sem serem detectados. Os comentários de autoridades confiáveis fornecem a única proteção segura contra tais textos adulterados. Há mais de seiscentos anos, Srila Sridhara Svami comentou tanto o Srimad-Bhagavatam quanto o Visnu Purana, tendo o cuidado especial de certificar a redação de quase todos os versos. Para os outros Puranas, no entanto, não há comentários versos por versos por acaryas padrão, apenas citações de passagens isoladas.
Os versos de Matsya Purana citados acima listam as divindades tipicamente promovidas por cada categoria de Purana. Teoricamente, a palavra kalpa poderia ser traduzida como “trabalho escrito”, se não fosse pelo verso na mesma passagem que mostra claramente “dias de Brahma” como o significado pretendido:
yasmin kalpe tu yat proktaṁ
puranaṁ brahmana pura
tasya tasya tu mahatmyaṁ
tat-svarupena varnyate
“A grandeza de cada Purana é descrita em termos da natureza do kalpa em que Brahma o falou há muito tempo”. (Matsya Purana 290,15) É ilógico traduzir yasmin kalpe como “o texto em que”, porque a palavra puranam segue, no caso do assunto, referindo-se a um tipo específico de texto. Isto também é confirmado pelo uso da palavra kalpa na próxima anuccheda (texto 18.1).
Suta Gosvami falou todos os dezoito principais Puranas em Naimisaranya, e os sábios presentes os aceitaram como autênticos. No entanto, três grupos de seis Puranas cada um são destinados a três audiências diferentes, dependendo de qual dos três modos da natureza predomina cada audiência. Mas para cada Purana individual, a situação é mais complexa porque a maioria dos Puranas exibe alguma mistura dos modos. Por exemplo, os passatempos do Senhor Kṛsna e os do Senhor Ramacandra, que estão no modo de pura bondade, são descritos até certo ponto na maioria dos Puranas.
No Padma Purana (Uttara 236.19-21, 18) o Senhor siva descreve quais Puranas pertencem a cada modo:
vaisnavaṁ naradiyaṁ ca
tatha bhagavataṁ subham
garudaṁ ca tatha padmaṁ
varahaṁ subha-darsano
sattvikani puranani
vijñeyani subhani vai
“Ó belo, o Visnu Purana, o Narada Purana, o auspicioso Bhagavata Purana, e os Garuda, Padma e Varaha Puranas, todos pertencem ao modo de bondade. Todos eles são considerados auspiciosos.”
brahmandaṁ brahma-vaivartaṁ
markandeyaṁ tathaiva ca
bhavisyaṁ vamanaṁ brahmaṁ brahmaṁ
rajasani nibodhata
“Saiba que os Brahmanda, Brahmavaivarta, Markandeya, Bhavisya, Vamana e Brahma Puranas pertencem ao modo de paixão.”
matsyaṁ kaurmaṁ tatha laingaṁ
saivaṁ skandaṁ tathaiva ca
agneyaṁ ca sad etani
tamasani nibodhata
“E saiba que estas seis Puranas pertencem ao modo de ignorância: a Matsya, Kurma, Linga, siva, Skanda, e Agni Puranas”.
Os cinco tópicos que cada Purana deve incluir serão discutidos mais tarde em Sri Tattva-sandarbha (61.2).
TEXTO 18.1
Sendo estes os fatos, podemos entender que as Puranas mencionadas na Matsya Purana se enquadram em categorias naturais de acordo com a natureza dos dias de Brahma dos quais cada Purana fala. Mas como podemos definir uma hierarquia destas categorias para determinar qual é superior? Uma sugestão é classificá-las por seus modos de natureza – bondade, paixão e ignorância. Podemos então concluir que Puranas e outras escrituras no modo de bondade têm a maior autoridade para nos ensinar sobre a realidade transcendental. Isto podemos concluir raciocinando a partir de afirmações como “Do modo de bondade se desenvolve o conhecimento “4 e “No modo de bondade se pode perceber a Verdade Absoluta “5.
TEXTO 18.2
Mesmo assim, existe um único padrão que possa conciliar todos esses Puranas, que se desacreditam mutuamente com opiniões divergentes mesmo quando se fala da mesma Verdade Absoluta? Alguém poderia sugerir que o poderoso santo Sri Vyasa escreveu o Vedanta-sutras para fazer exatamente isso: determinar o propósito de todos os Vedas e Puranas. Portanto, essa pessoa dirá que se deve determinar o significado de todas essas escrituras, referindo-se aos Vedanta-sutras. Mas então os seguidores de sábios que escreveram outros sutras não respeitarão nossas conclusões. Além disso, alguns sábios podem interpretar os aforismos terríveis e altamente esotéricos dos Vedanta-sutras de uma forma que distorce seu significado. Que autoridade, então, pode verdadeiramente conciliar tudo isso?
TEXTO 18.3
Teríamos a base de tal reconciliação, alguém poderia comentar, se houvesse uma escritura que se encaixasse na definição de um Purana, tivesse autoridade apauruseya, contivesse as idéias essenciais de todos os Vedas, Itihasas e Puranas, fosse fiel aos Brahmasutras, e estivesse presente na Terra por inteiro. Bem dito, porque você chamou a atenção para a autoridade que mais preferimos: o imperador das pramanas, Srimad-Bhagavatam.
Comentário: Diante da desconcertante complexidade dos Puranas – a cronologia não linear que atravessa milênios e universos, os milhares de personalidades pré-históricas e o panteão das divindades – muitos descartam todo o corpo de literatura como uma incoerente coleção de mitos sectários concorrentes. As pessoas que optam por pensar de tal forma podem considerar até que ponto a natureza material controla sua suposta liberdade de julgamento. A forma como tais especuladores filtram o que vêem, a forma como formam opiniões e a influência que têm sobre o público são, de fato, parte do arranjo da natureza para manter os segredos da transcendência escondidos das intrusões da inteligência mundana. Somente aceitando os meios de sabda-pramana em seus próprios termos, qualquer um pode começar a penetrar nesses segredos.
yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthaḥ
prakasante mahatmanaḥ
“Se alguém tem uma devoção desvinculada ao Senhor Supremo e igual devoção a seu próprio mestre espiritual, sua inteligência se torna ampla, e para ele tudo descrito nestes textos se revela claramente”. (svetasvatara Upanisad 6.23)
Como já discutido, Srila Jiva Gosvami, em seu Sandarbhas, não está interessada em responder ao ceticismo dos estudiosos críticos. Ele assume que seus leitores aceitam a autoridade e a consistência da literatura védica, uma atitude mais provável de se desenvolver a partir da honestidade e humildade do que da análise minuciosa das massas de informação.
Agora, uma vez que assumimos que os Puranas têm um propósito coerente, o problema prático em mãos é como descobrir esse propósito. Precisamos identificar uma autoridade principal que possa conciliar todos os outros textos. Na anuccheda em discussão, Srila Jiva Gosvami primeiro limita os candidatos à primazia aos Puranas sáttvicos, que se dirigem às pessoas no modo de bondade. Estas Puranas glorificam o Supremo Senhor Visnu e Suas encarnações.
Mas no mundo material é raro encontrar o modo de bondade não misturado com os modos inferiores, e este estado de coisas é refletido nos Puranas. Vários dos Puranas sáttvicos descrevem a adoração a Deus em modos mistos, em vez de em puro serviço devocional. Depois de ler todos os Puranas sáttvicos, portanto, ainda se pode ter dúvidas se o Senhor Visnu é, em última análise, uma pessoa com qualidades tangíveis, uma entidade impessoal e sem forma, ou uma manifestação da mente universal, ou mesmo um produto da matéria.
Os leitores que não olham suficientemente fundo vêem os Saṁhitas dos quatro Vedas como um sortimento desorganizado de elogios e apelos oferecidos a um grande número de semideuses. Muitas dessas deidades parecem nada mais do que personificações convenientes das forças da natureza, com personalidades muitas vezes sobrepostas, na medida em que suas identidades separadas são difíceis de distinguir. Cada Veda, no entanto, tem Upanisads que corrigem este mal-entendido. Nos Upanisads, as várias divindades e as energias da natureza honradas nos Vedas são mostradas como sendo todas integralmente relacionadas à única Verdade Absoluta, Brahman, como expansões que simplesmente emprestam os próprios nomes, formas e funções de Brahman:
seyaṁ devataiksata hantaham imas
tisro devata anena jivenatmananu
pravisya nama-rupe vyakaravani.
tasaṁ tri-vṛtaṁ tri vṛtam ekaikaṁ karavaniti.
“Aquele Senhor olhou e disse: ‘De fato, junto com a alma jiva, deixe-me entrar nestes três elementos da criação e expandir nomes e formas’. Eu trarei à tríplice natureza de cada elemento”. (Chandogya Upanisad 6.3.2- 3) Os três elementos (devatas) aqui indicados são os elementos básicos da criação – terra, água e fogo. Entrando na substância primordial destes elementos da criação, o Supremo distribuiu Seus próprios nomes e formas. Sri-narayanadini namani vinanyani rudradibhyo harir dattavan:
“O Senhor Hari deu Seus próprios nomes a Rudra e outros, com exceção de certos nomes como Sri Narayana”. (Madhvacarya, Brahma-sutra-bhasya 1.3.3) Em uma fase posterior da criação, o semideus Brahma usa periodicamente os Vedas eternos como um projeto para completar esta obra em nome de seu criador:
nama-rupaṁ ca bhutanaṁ
kṛtyanaṁ ca prapañcanam
veda-sabdebhya evadau
devadinaṁ cakara saḥ
“No início, a partir das palavras dos Vedas Brahma expandiu os nomes, formas e atividades de todas as criaturas”. (Visnu Purana 1.5.63)
Como os Upanisads fornecem tal visão sobre o significado essencial dos Vedas, eles são chamados de Vedanta, a culminação dos Vedas. Kṛsna Dvaipayana Vyasa comentou sobre os principais Upanisads, conciliando suas aparentes contradições, em seus Vedanta-sutras, que estabelecem a escola Vedanta de teologia Védica para nossa era. Os fundadores das filosofias brahmínicas ortodoxas escreveram em sutras concisos, com a intenção de que seus discípulos explicassem os sutras para as gerações futuras. Ainda assim, comparado ao nível relativamente mundano do discurso encontrado em outros sutras, como o Nyaya-sutras de Gautama Ṛsi sobre epistemologia e lógica, o conteúdo dos sutras Vyasadeva Vedanta são particularmente difíceis de explicar. Seus aforismos são praticamente impossíveis de decifrar sem um comentário e, portanto, também fáceis de interpretar erroneamente. Anteriormente em Kali-yuga havia uma forte tradição de interpretação teísta de Vaisnava dos Vedantasutras, liderada por vários professores proeminentes como Bodhayana, que agora são conhecidos apenas por fragmentos citados por Ramanuja acarya e outros em seus comentários de Vedanta. A principal razão pela qual os comentários anteriores foram esquecidos é que eles foram completamente eclipsados pela popularidade do sariraka-bhasya de Sankaracarya.
Escrito por volta de 700 d.C., o Sariraka-bhasya de Sankara, seu comentário sobre o Vedanta-sutras, fala do ponto de vista monístico Advaita, que relativiza o conceito pessoal de divindade, considerando-o como um aspecto inferior de um Supremo final além do nome e da forma. o comentário do sankara monopolizou a escola do Vedanta por alguns séculos, até que o grande Vaisnava acaryas Ramanuja e Madhva responderam com seus próprios comentários nos séculos XI e XII. Eles e outros Vaisnavas como Nimbarka criticaram vigorosamente a interpretação de Sankara como sendo infiel à intenção dos Upanisads. Entre os seguidores de Sankara e todos os quatro sampradayas Vaisnava, até os tempos modernos, a principal atividade filosófica de ambos os autores explicativos e polêmicos tem sido apresentar subcomentários atualizados sobre os Vedanta-sutras. Desta forma, o debate entre os acampamentos Advaita e Vaisnava vem ocorrendo há mais de mil anos.
Quando o Senhor Caitanya Mahaprabhu estabeleceu a filial Gaudiya do sampradaya de Madhva, no entanto, Ele escolheu renunciar a ter um comentário Vedanta escrito como a pedra-chave de sua nova escola teísta. Ele preferiu concentrar-se no Srimad-Bhagavatam, o que considerou o comentário natural do autor do Vedantasutras. Só no início do século XVIII é que Baladeva Vidyabhusana foi encomendada por Srila Visvanatha Cakravarti para compor um comentário Vedanta para responder às reclamações dos críticos que exigiam que os Gaudiya Vaisnavas se defendessem sobre as provas dos Vedanta-sutras.
Srila Jiva Gosvami propõe que o Srimad-Bhagavatam é o único Purana que concilia todas as escrituras e representa perfeitamente a filosofia do Vedanta. Ele irá agora revelar as glórias do Bhagavatam no resto deste Sandarbha e nos outros.
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Fonte:
GOSVAMI, Srila Jiva. The Autority of the Puranas. In. Back to Godhead, 2015. Disponível em: <https://www.backtogodhead.in/
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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