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La planta de la bondad: cannabis y cristianismo

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Por Chris Bennett.

En la edición de junio de 2002 de “High Times"Discutimos el uso de cannabis en la preparación del aceite de consagración del Templo y del incienso, y al rastrear la historia de estos productos enriquecidos con cannabis pudimos demostrar su uso continuo hasta el período de nuevo testamento. De hecho, si Jesús no hubiera usado el antiguo aceite de consagración enriquecido con cannabis, ¡nunca habría reclamado el título de Cristo!

“Cristo” es la traducción griega del hebreo “masías“, y en inglés moderno, este término se traduciría como “los consagrados","el ungido“. El titulo de "Cristo” se concedió sólo a quienes recibieron “la unción de Dios sobre él".

Este aceite sagrado de consagración, como se describe en la versión hebrea original del éxodo (XXX:22-23), contenía más de 6 kilogramos de kaneh-bosem, sustancia identificada por etimólogos, lingüistas, antropólogos, botánicos y otros reputados investigadores, como cannabis incorporado en seis medidas de aceite de oliva, junto con una variedad de otros hierbas medicinales. Los mayores "consagrado”fueron literalmente cubiertos con esta mezcla.

Carl P. Ruck, el estudioso que acuñó el término enteógeno, es profesor de mitología clásica en la Universidad de Boston y ha investigado el campo de las sustancias psicoactivas en la historia de las religiones durante más de treinta años, trabajando con luminarias como el padre del LSD, Albert Hoffman, el enteobotánico Richard Evans Shultes y el micólogo más famoso R. Gordon Wasson.

Sobre el consumo de cannabis en Antiguo testamento el explica: "Hay pocas dudas sobre el papel del cannabis en la religión judía... no hay planta más importante como fuente de fibra para textiles y aceites nutritivos y ninguna tan fácil de cultivar..." Ruck luego habla de la continuación de esta práctica en los primeros tiempos. Período cristiano. "Obviamente, la profusión de cannabis y una larga tradición establecida dentro del judaísmo sólo pueden llevar a que se incorpore a las preparaciones de los primeros cristianos".

Aunque hoy en día la mayoría de las personas optan por fumar o ingerir cannabis, los ingredientes activos de esta planta pueden transferirse a un aceite y absorberse a través de la piel, que en última instancia es un órgano de gran tamaño. En el nuevo testamento, Jesús no bautizó a ninguno de sus discípulos como lo practica hoy la Iglesia Católica, sino que los consagró con potente aceite enteógeno, ordenando lo mismo a los doce apóstoles... “Y expulsaban muchos demonios, ungían con aceite a los enfermos y los sanaban”. (Marcos 6:13). “Asimismo, después del fallecimiento de Jesús, Juan sugiere que todos los miembros enfermos de la comunidad cristiana llamen a los ancianos para que los unjan con aceite en el nombre de Jesús”. (Juan 5: 14).

Debe entenderse que en el mundo antiguo, enfermedades como la epilepsia se atribuían a posesiones demoníacas y para curar a una persona de tal enfermedad se utilizaba un exorcismo con la ayuda de hierbas medicinales. Es interesante notar que el cannabis ha demostrado su eficacia en el tratamiento no sólo de la epilepsia, sino también de muchas enfermedades que trataron Jesús y sus discípulos, como las enfermedades de la piel (Mateus 8:10,11), visión (Juan 9:6-15) y problemas menstruales (Lucas 8: 43-48).

Según documentos cristianos antiguos, incluso la curación de miembros rotos se puede atribuir al uso del aceite sagrado: “Tú, óleo santo que nos has dado para santificación… tú eres quien fortalece los miembros torcidos”. (Hechos de Tomás).

Un antiguo texto cristiano, los Hechos de Pedro y los Doce Apóstoles, que es más antiguo que el nuevo testamento, que se estima que fue escrito en el siglo II d.C., ve a Jesús dando a sus discípulos un "caja de ungüento" es una "bolsa llena de medicina” con instrucciones para que fueran a la ciudad y sanaran a los enfermos. Jesús explica que debemos sanar el “cuerpos primero"antes de que podamos"sanar corazones”.

Estos hallazgos no deberían sorprender, ya que el uso medicinal del cannabis durante este período está respaldado por evidencia arqueológica y enfermedades como las descritas anteriormente fueron tratadas con preparaciones de cannabis en la región durante siglos antes del período cristiano.

Cuando Jesús y sus seguidores comenzaron a difundir el conocimiento de la curación con cannabis por todo el mundo antiguo, Cristo se convirtió en el término plural "cristianos", es decir, aquellos que fueron ungidos con el aceite sagrado. ¿Cómo se explica? nuevo testamento, “…la unción que recibisteis de él permanece en vosotros, y ya no necesitáis que nadie os enseñe. Pero como esta unción de él os enseña todas las cosas y como esta unción es real, no falsifiquéis como os fue enseñado, permaneced en él."(Juan 2: 27).

cristianos”,el ungido", recibido el "conocimiento de todas las cosas" para esto "unción del que es santo"(Juan 2:20). Por lo tanto, no necesitaron de otro maestro y fueron dotados de su propio conocimiento espiritual. De hecho, según las propias palabras de Jesús después de su iniciación por Juan, parece que su propio poder espiritual proviene de la consagración o unción...

El Espíritu del Señor Dios está sobre mí, porque el Señor me ha santificado para llevar descanso a los afligidos; me envió a consolar a los quebrantados de corazón; para proclamar el año de la gracia del Señor y el día de la venganza de nuestro Dios; consuela a los que lloran.

Aunque la historia bíblica de la iniciación de Jesús por parte de Juan la describe como un bautismo católico clásico, que toma la forma de inmersión en agua, el término en sí “bautismo"Puede considerarse que tiene connotaciones de iniciación y, de la misma manera, había más en esta historia de lo que describe el Biblia.

Los escritos cristianos antiguos originalmente indican que el rito se practicaba junto con el rito de la unción de kaneh-bosem, “la consagración que ocurre antes o después de la ceremonia bautismal“, y ciertos textos cristianos que no forman parte del canon oficial dicen específicamente que a Jesús se le dio el título”Cristo… por la consagración”Y no por el bautismo en agua.

La controversia sobre el bautismo versus la consagración con aceite es aparentemente tan antigua como el cristianismo mismo. oh nuevo testamento, de donde derivamos la imagen clásica de Jesús, no se fijó hasta el año 350 EC. Los Padres de la Iglesia Católica Romana que la establecieron seleccionaron estos escritos de un conjunto más amplio de textos recopilados de muchas escuelas diferentes de pensamiento cristiano que se desarrollaron durante los primeros siglos. Cualquier cosa que contradijera su visión oficial de la vida de Jesús era etiquetada como “herética” y arrojada a las llamas.

Las ramas del cristianismo a las que pertenecían estos textos ilegales se conocen como gnósticas. Estas sectas proscritas adoraban a un Jesús radicalmente diferente del que llegó a nosotros desde la rama primitiva del cristianismo y creció a través de la supresión de todas las sectas paganas o en conflicto y que condujeron a la Edad Media, la Iglesia Católica Romana.

Afortunadamente, una de estas sectas gnósticas tuvo la previsión de ocultar algunas de estas escrituras prohibidas, y estos escritos fueron descubiertos en 1945. Todos estos textos gnósticos son tan antiguos, en algunos casos incluso más antiguos que los Nuevo Testamento, por lo tanto, no es fácil descartar sus puntos de vista y revelaciones sobre Jesús y el cristianismo primitivo que contienen.

Una de las diferencias más pronunciadas entre las doctrinas de la Iglesia Católica Romana y las de los cristianos gnósticos tiene que ver con la “fe” versus la “fe”.Conhecimento“. El término en sí “gnosis" es una palabra griega que significa "Conhecimento”y el enfoque de las prácticas religiosas gnósticas estaba relacionado con el desarrollo del conocimiento espiritual en cada miembro individual. Alternativamente, la práctica de la Iglesia Católica se basa en “Fe”, el individuo que nunca conoce a Dios mismo, que se limita a descripciones religiosas y edictos de la Iglesia autoadministrada a través de una jerarquía de sacerdotes, obispos y papas.

Del redescubrimiento de los textos gnósticos podemos ver que creían firmemente que su propia experiencia espiritual provenía del uso del Óleo Santo, y los gnósticos criticaron abiertamente a la Iglesia Católica Romana por el acto placebo del bautismo, que aparentemente no tenía ningún efecto. efecto espiritual. De hecho, el tratado gnóstico sobre evangelio de felipe dice que: "La confirmación es superior al bautismo. Porque por la unción somos llamados “ungidos” (cristianos), y no por el bautismo. Y Cristo fue llamado así por la unción, porque el Padre unge al Hijo, y el Hijo unge a los apóstoles, y los apóstoles nos ungieron a nosotros. El que ha sido ungido lo tiene todo. Él tiene… el Espíritu Santo…". "En algunos textos gnósticos… es necesaria la consagración espiritual para penetrar los misterios superiores”(Rudolph 1987). Asimismo, los naasenos “Decían ser verdaderos cristianos porque fueron ungidos con el crisma inefable.(Mead, 1900).

Según la visión gnóstica, tal como está escrita en el Evangelio de Felipe, los iniciados en el rito vacío del bautismo “bajan al agua y vuelven a subir sin haber recibido nada". "Hay agua y agua, hay fuego en confirmación.” (Evangelio de Felipe). “La consagración por el óleo fue la introducción del candidato a la felicidad infinita, convirtiéndose así en un Cristo.(Mead, 1900). “El aceite como signo del don del Espíritu era bastante natural en el mundo semítico y por lo tanto la ceremonia es probablemente muy primitiva... En este momento el significado bíblico se volvió oscuro.(Chadwick 1967). Las descripciones gnósticas que han sobrevivido sobre los efectos del rito de consagración dejan bastante claro que el aceite sagrado tenía potentes propiedades psicoactivas que preparaban al receptor para entrar en el mundo.felicidad sin fin".

Además, se dice que si “una persona recibe esta unción… esa persona ya no es cristiana, sino un Cristo"(evangelio de felipe). Asimismo, el evangelio de la verdad nos dice que Jesús específicamente vino entre ellos para poder “Úngelos con la unción. La unción de la misericordia del Padre… los que Él ungió son los que se hicieron perfectos”.

La importancia de la Santa Unción entre los primeros cristianos también está atestiguada por el libro apócrifo, el Hechos de Tomás, que se refiere a “hojas indias” y compara el poder del Santo Crisma con “planta de bondad". “Santo Crisma, dado a nosotros para santificación, misterio escondido por el cual la cruz nos fue revelada. Tú eres quien muestra los tesoros escondidos. Eres la planta de la bondad. Que tu poder venga… a través de esta unción”.

Curiosamente, los textos gnósticos nos dan pistas de que Jesús también quemaba cannabis como incienso y lo usaba en aceite de consagración y otros enteógenos en complejas ceremonias chamánicas.

Jesús, el Iniciador:

No Segundo Libro de Ieou, Jesús les dice a sus discípulos que entre los secretos que les mostrarán está el misterio de los Cinco Árboles, que en este caso significa adquirir conocimiento de ciertas plantas mágicas que se utilizaban en catalizadores chamánicos en ceremonias. Estos mismos cinco árboles hacen referencia al que quizás sea el texto cristiano más antiguo, el Evangelio de Tomás: "...Hay cinco árboles para ti en el Paraíso... Todo el que los conoce no experimentará la muerte.”. Desde un punto de vista gnóstico, “no experimentar la muerte“Significa alcanzar un cierto estado de purificación o iluminación interior, estado en el que el iniciado “se levanta de entre los muertos“, es decir, ignorancia y ceguera, y “nunca crece se vuelve inmortal“, es decir, tomó posesión de la conciencia de su ego espiritual y, como tal, se dio cuenta de que era parte de un todo cósmico mayor, que continuará mucho después de que el cuerpo material haya desaparecido.

Segundo Libro de Ieou nos da una descripción precisa de una ceremonia chamánica que conduce a un estado superior, a través de la ingestión de los “cinco árboles”.

"El Maestro preparó el lugar para la ofrenda… colocando una tinaja de vino a la derecha y otra a la izquierda, y espolvoreó algunas frutas y especias alrededor del plato, luego les puso unas hierbas en la boca… y también otra hierba en la boca. manos, y las colocó en un círculo alrededor del sacrificio(Mead 1900).

Continuando con el ritual, como en las ceremonias chamánicas y mágicas a lo largo de la historia, Jesús dirige a sus discípulos hacia los cuatro ángulos del punto. “Luego ofrece una oración... y se nos da... una descripción del Bautismo de Fuego. En este rito…se utilizan ramas de vid; se empapan con varios inciensos… Una maravilla se hacía en el “fuego de este incienso aromático"... Se desconoce la naturaleza de esta maravilla, y Jesús bautiza a los discípulos y les da la Eucaristía.

Luego sigue el Bautismo del Espíritu Santo. En este rito se utilizan cántaros de vino y sarmientos de vid… Vuelve a ocurrir un milagro, pero no se nos dice… Después de esto tenemos el Misterio de la Eliminación del Mal de los Gobernantes… que consiste en una ofrenda de incienso… discípulos… se volvió inmortal y puede seguir a Jesús a todas partes”. (Hidromiel 1900).

El “milagro” contenido en el incienso utilizado por Jesús en la ceremonia, y que tanto intrigó al profesor Mead, era sin duda una referencia a sus indescriptibles efectos enteógenos. Es probable que el mencionado milagro indique las propiedades mágicas de las diversas plantas utilizadas en la ceremonia y que fueron identificadas con los participantes en el Misterio de los Cinco Árboles (en relación al incienso, es interesante señalar que según los documentos El Los propios gnósticos, el antiguo iniciado que se escondió, Seth, recibió la inspiración para hacerlo después de inhalar los vapores del “incienso de la vida”).

Según el profesor Ruck, incluso el vino utilizado en tales ceremonias era probablemente mucho más fuerte que el simple vino de mesa.

"Los vinos antiguos siempre estaban fortificados, como el “vino fuerte” del Antiguo Testamento, con aditivos de hierbas, opio, solanáceas (datura, belladona), mandrágora, etc. Y ciertamente entre estos ingredientes podemos encontrar algunos candidatos a los “Cinco Árboles”.

Podemos encontrar rastros de la mandrágora en el Génesis y el Cantar de los Cantares que documentan claramente el interés que tenían los hebreos por las plantas mágicas. El uso y conocimiento de estas plantas sin duda fue transmitido por ciertas ramas de la fe, como por ejemplo los gnósticos, esto es obvio. La mandrágora se utilizó mágicamente en todo el mundo antiguo y “en la época romana la magia comenzó a asociarse masivamente con las propiedades psicoactivas de las plantas”. (Schultes y Hofmann 1979/1992).

La adición de una poderosa droga alucinatoria como la mandrágora ayudaría a explicar algunas de las experiencias más extremas asociadas con la consagración sagrada y los diversos bautismos descritos anteriormente. Algunas recetas para las consagraciones de las brujas contienen cannabis y mandrágora, y la experiencia extracorporal atribuida a los gnósticos, así como varios aspectos de su cosmogonía, pueden compararse con el sábado de las brujas.

Una de las sectas gnósticas más importantes y extendidas, los maniqueos, practicaban ceremonias similares a las practicadas por Jesús, y fueron condenados por la Iglesia católica por el uso de los sacramentos. El padre de la Iglesia católica romana, San Agustín, que renunció él mismo al maniqueísmo, “censuró furiosamente a los heréticos maniqueos que escaparon de la persecución de la Iglesia católica y la secta sobrevivió hasta el siglo XII en varias partes de Europa, donde desaparecieron bajo los golpes de los ejércitos católicos, y también en China donde acabaron desapareciendo bajo la acción de elementos autóctonos de esta cultura.

En la China medieval, la visión general de la religión era que cualquier cosa que implicara éxtasis inducido por drogas era “rey de la mente”. “Los chinos también se refieren, en un texto del siglo XII, a los maniqueos que comían setas rojas... también utilizaban la orina para su ritual del agua. Esta práctica nos recuerda a la de las tribus paleosiberianas que siempre bebían la orina de quienes habían ingerido agárico de mosca para prolongar sus acciones farmacológicas.(La Barre 1980).

Respecto al uso de hongos por parte de los cristianos, el profesor Carl Ruck explica: “La indicación más convincente de que Amanita muscaria era la comida eucarística son sin duda las fiestas cristianas representadas en mosaicos del siglo IV conservados debajo de la basílica de Aquila en el norte de Italia. En un contexto de símbolos gnósticos, describen una cesta de setas... Esto no es un catering y, por tanto, las setas... no están ahí como meros manjares culinarios. Asimismo, el amor de los maniqueos por el “hongo rojo” debe entenderse en términos del papel que desempeña el hongo en el vegetarianismo gnóstico”.

Está claro que los antiguos psiconautas cristianos que utilizaron enteógenos para explorar el reino del espacio interior lo hicieron en un estado mental diferente al de la mayoría de los que los utilizan hoy, un medio para lograr la gnosis espiritual, y por lo tanto fueron tratados con reverencia y respeto. En comparación, el enfoque actual hacia las drogas es desestructurado, caótico y profano.

En cuanto a quienes se oponen activamente a ello. Si el cannabis era uno de los ingredientes principales del antiguo aceite de consagración de los cristianos, como ahora lo indica la historia, y la recepción de este aceite convirtió a Jesús el Cristo y sus seguidores en cristianos, entonces perseguir a quienes consumen cannabis debe considerarse anticristiano. . actitud. Una revelación que sin duda sorprenderá a cristianos devotos de derecha como John Ashcroft.

Curiosamente, el redescubrimiento de antiguos documentos gnósticos que pueden haber conducido a estas revelaciones sobre Jesús y la Iglesia primitiva coincidió con el redescubrimiento de plantas enteógenas por parte de la cultura cristiana. En muchos sentidos, la aparición de estos documentos antiguos que representan el “palabra“La pérdida de Jesús, coincidiendo con la reintroducción cultural de los sacramentos que utilizó, puede representar una especie de resurrección del espíritu de Cristo. Un espíritu que contiene el mismo poder de revolución que el de Jesús y sus altos iniciados que lo siguieron hace dos mil años.

La Plante de la Gentillesse: Cannabis et Chrétienté. Título original «Cannabis y el Cristo: Jesús usó marihuana», de Chris Bennett. Fuente Prohibida Fuit Publishing.

Traducción-adaptación para Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, julio de 2004 ev

ilustración de pareja Darwin Laganzón de Pixabay

Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.

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